西利瑪烏答拉

西利瑪與烏答拉

西利瑪 (Sirima，古譯：師利摩）的故事，記載於巴利注釋書中，從一個名為烏答拉 (Uttara，古譯：鬱多羅）的女人說起，她是王舍城富商本那 (Punna，古譯：富樓那）的女兒。本那與烏答拉都是佛陀的弟子。

西利瑪代替烏答拉服侍其丈夫
有個富商名為蘇曼那 (Sumana) ，他是本那以前的僱主，想要讓兒子和烏答拉 (Uttara) 結婚。然而，本那 (Punna) 卻不願意接受這項提親。蘇曼那提醒富商本那多年來都受僱於他，他現在的財富都是那段時間累積來的。本那回答：「你和你的家人追隨外道，但我女兒的生活中卻不能沒有三寶。」蘇曼那懇求其他商人來勸本那將女兒嫁給他兒子。最後，本那所尊敬的師友也來請求，他深受感動，祇好讓女兒出嫁。

這段婚姻發生在雨季一開始，比丘們正展開每年為期三個月的雨安居。烏答拉在搬去丈夫家後，便不再有機會見到比丘與比丘尼，更別說供養他們與聆聽佛法了。經過兩個半月，她一直忍受這種沒有佛法的生活，但之後她傳信息給父母：「你們為何將我丟入這樣一種監獄中呢？我寧可自己被賣給人當奴隸，也不願嫁入這種缺乏正信的家庭。在這段時間當中，我在這裏完全不被准許造任何善事。」

本那收到這個消息後非常難過，出於憐憫女兒，他想出一計幫女兒完成心願。他送一萬五千個金幣連同底下的信息給女兒：「西利瑪 (Sirima) 是我們城裏的交際花，一夜春宵要價一千個金幣。妳將隨函寄去的金幣交給她，請她侍候妳丈夫十五天，這段時間妳可以儘量去造想造的善事。」烏答拉聽從這個建議，將西利瑪帶回家裏。當丈夫見到這位美麗的交際花時，他立刻同意讓她代替妻子十五天。如此一來，烏答拉就可以隨她所願去供養與聞法了。

西利瑪由妒生恨而傷害烏答拉
終於到了雨安居結束的前一天，過了這天比丘們又要開始遊方的生活了。在之前的十四天，烏答拉請求佛陀與僧眾每天都到她家應供。佛陀出於同情而同意這項邀請，因此她可以聽到許多佛法。

在雨安居結束儀式的前一天，烏答拉一直在廚房忙著準備。看見她繁忙的樣子，她丈夫忍不住嘲笑她愚蠢。看著她忙進忙出，汗水淋漓與蓬頭垢面，他心想：「這個蠢材不知道如何好好地享用她的財富，反而為了款待那個光頭沙門而瞎忙成這樣。」他笑著轉身離開。

西利瑪看見他在笑，心中正納悶是怎麼一回事，接著又看見烏答拉就在附近，便立即聯想他們剛才一定在相好。這令她惱羞成怒，十四天來她一直享受當人家情婦的感覺，如今此事提醒她，她祇不過是個外人而已。她由妒生恨，想要傷害烏答拉。

因此，她走進廚房，拿起一勺滾燙的熟油走向烏答拉。烏答拉看見她走來，心想：「我的朋友西利瑪幫了我那麼大的忙，這份恩情天高地厚，有了她的幫忙，我才可以供佛與聞法。如果現在我有任何嗔心，就讓熱油燒了我，如果我沒有嗔心，則它將燒不到我。」她對西利瑪充滿慈心，當這個交際花把熱油澆在她頭上時，它像冷水一樣流下來，沒有造成任何傷害。

西利瑪大怒，又舀起一勺熱油，希望這次它會燒起來。這次烏答拉的侍女們已有防備，她們捉住西利瑪，將她推倒在地，並對她拳打腳踢。烏答拉起初試圖阻止但無效，最後她乾脆擋在西利瑪與侍女之間，然後平靜地問她：「她為甚麼要做這種邪惡的事？」然後她以溫水為她清洗，並為她噴上最好的香水。

西利瑪請求佛陀的原諒
西利瑪恢復理智後，才想到自己在這個家中其實祇是個客人而已。她心想：「我確實做了一件邪惡的事，祇因為她丈夫對她笑，就將熱油澆在她頭上。對此她不祇不生氣，反而還在侍女攻擊我時，阻止她們並保護我。如果我不乞求她的原諒，就讓我的頭碎成七塊。」她拜倒在烏答拉腳下，求她原諒。烏答拉說：「我父親還活著，如果祂原諒妳，我就原諒妳。」於是西利瑪說：「我會去找妳的父親——富有的商主，請求他原諒我。」

烏答拉回答：「本那是將我帶入痛苦輪迴的父親，如果將我帶出輪迴的父親原諒妳，我就原諒妳。」
「但將妳帶出痛苦輪迴的父親是誰呢？」
「佛陀—— 正等正覺者。」
「但我不認識祂，我應該怎麼做呢？」
「佛陀和僧眾明天會來這裏，妳親自獻上能力所及的供養，求祂原諒。」

西利瑪欣然同意並回家。她告訴僕眾準備各式各樣的食物，隔天將它們拿去烏答拉家。然而她還是對自己的惡行感到慚愧，不敢親自服侍僧眾；烏答拉代她打理一切。

當所有人都吃完後，西利瑪跪在佛陀跟前，乞求原諒。「原諒甚麼？」佛陀問。西利瑪將整件事告訴祂，佛陀向烏答拉求證，並問她當她看到西利瑪拿著熱油來找她時，心中作何感想。「我對她充滿慈心，」烏答拉說：「並想：『我的朋友西利瑪幫了我那麼大的忙……』」

烏答拉與西利瑪聞法證果
「很好，烏答拉，很好！」世尊說：「那是克服嗔心的正確方式。」然後他補充以下偈：
不怒勝嗔恚，不善以善伏，
惠施伏慳貪，真言壞妄語。

然後佛陀對在場所有人說法，解釋四聖諦。在這個指導結束時，烏答拉達到一來果。在此之前不信佛法的丈夫，以及同樣懷疑的公婆，則都達到入流果。西利瑪也達到入流果。她不願再繼續作交際花，轉而積極投身護持僧團與行善。

西利瑪供養僧眾
西利瑪廣發邀請函給僧團，請他們每天輪流派遣八位比丘到她家用餐。她總是親自服侍前來的僧眾，且食物充足，每一份都夠三到四人吃。

有一天，在西利瑪家中用餐的八位比丘之一，回到他三里外的寺院。到了寺院，長老們問他食物是否足夠，他解釋每天食物的安排。當他們問到食物好不好時，他高興地說簡直難以形容，一切供養都是最好的；且每一份都很慷慨，足夠三到四人吃。但他接著又說，西利瑪的外表更勝過她的供養：她美麗又高雅，散發無比的魅力。

他在說話時，其中一個比丘雖然從未看過西利瑪，但光聽他的描述，竟然就迷戀上西利瑪。迫不及待地想隔天就看到她，他一大早就爭取到一張邀請函。恰巧西利瑪那天生病，因此脫下華服在床上休息。當她得知比丘們已到達時，連起身的力氣都沒有，祇能吩咐侍女們服侍他們。

當所有的缽都裝滿食物，比丘們開始進食時，她勉強從床上起來，在兩位侍女的攙扶下，痛苦地來到房間向比丘們表達敬意。她如此虛弱，以致於全身都在顫抖。這個患了相思病的比丘，看見她這個樣子，心想：「她即使生病，看起來仍然如此動人。不難想像當她健康並且盛裝打扮時，會有多麼美麗！」

長期受壓抑的愛慾在心中一發不可收拾，他根本吃不下任何食物。他就這樣帶著缽走回寺院，然後蓋上缽，躺在床上。雖然他的朋友們試圖勸他吃點東西，但都無效。

西利瑪的腐屍示現無常真理
那一晚，西利瑪就死了。賓比薩拉王傳話給佛陀：「尊者，基瓦咖(Jivaka)的妹妹已經去世。」佛陀也給他回話，大意是說不要立即火化她的遺體，應該放在墳場，派人加以守衛，以防被烏鴉與野獸吃掉。這件事就這麼辦了。

三天之後，腐爛的屍體全部腫脹與生蛆，看起來就像一鍋飯在火上滾沸冒泡。賓比薩拉王命令王舍城中的所有成年居民，都要排隊參觀屍體，否則將被罰八個金幣。在此同時，他也傳話給佛陀邀請祂與僧眾前來墳場。

那個患相思病的比丘已四天未進食，缽中的食物如今也都生蛆。他的朋友們來看他並說：「兄弟，大師將要去看西利瑪。」聽到「西利瑪」這三個字，他就像觸電般，忘了自己的虛弱與飢餓，立即跳起來，倒掉食物與清洗他的缽，然後加入其他人一起去看西利瑪。到了那裏，已經聚集了一大羣人。佛陀和僧眾站在一邊，後面是比丘尼，然後是國王與隨從，最後是男、女信眾。

佛陀問賓比薩拉王：「此人是誰，大王？」「尊者！基瓦咖的妹妹西利瑪。」「這是西利瑪？」「是的，尊者！」「那麼讓我們擊鼓宣佈，誰肯付一千金幣便可擁有西利瑪。」

但如今沒有人想要西利瑪，即使降低價錢也沒人要，甚至降到一分錢，乃至免費，也是如此。

然後佛陀說：「瞧，比丘們！這個顛倒眾生的女人。在同樣這座城市，過去人們會高興地付一千個金幣，和她共度一夜春宵，但如今即使免費，也乏人問津。身體就是如此，容易腐爛與毀壞，祇有透過裝扮才吸引人，它是具有九孔瘡傷的積聚，由三百根骨頭撐起，是個長期的負擔。祇有愚人，才會對這個不可靠的事物產生迷戀與幻想。」然後他以一首偈 (gatha)作總結：瞧此皮囊皆裝飾，僅是創傷之積聚。
貪慾對象會害病，毫不穩定與持久。

在佛陀給了這個「葬禮演說」，一堂以實際對象為教法的課程後，這個患相思病的比丘終於解脫渴愛。他專注於身體的思維，修觀並達到阿羅漢果。

天女西利瑪禮敬佛陀
西利瑪也參加了自己的葬禮。死後轉生到三十三天為天女的她，俯視人間，看見佛陀與僧眾和人羣站在她的屍體旁。她由五百名天女乘坐五百輛馬車陪同，在一片榮光中從天而降，下車禮敬世尊。

僧團中的第一詩人——汪積撒 (Vangisa，古譯：婆耆沙、鵬耆舍）尊者，以偈對她說，問她從哪裏來，以及造何善事能得此成就。西利瑪以偈回答他：
位於山間勝建城，吾是勝光王侍者，
擅長歌唱與舞蹈，王舍城稱西利瑪。

佛陀、世尊、無上師，教我苦、集與無常，
無為與究竟苦滅，與此無曲、正、吉道。

聽聞無為不死法，無上如來之教法，
吾持清淨之禁戒，安住尊佛所傳法。

既知清淨無為法，無上如來所傳授，
吾於當下得安止：此乃吾無上保證。

既得無上不死法，命運已定見殊勝。
遠離諂曲眾所尊，享受豐盛喜與樂。

吾乃天女求道者，無上如來女弟子；
學法住於初果上，解脫惡趣入流者。

尊敬光榮之法王，吾來頂禮無上士，
以及樂善賢比丘，敬禮吉祥沙門眾。

見聖吾歡喜揚揚，如來調御大丈夫。
吾敬禮大慈悲者，斷欲樂善之導師。