布施第一　維沙卡

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在盎嘎國（Anga，古譯： 鴛伽）的跋提亞城 (Bhaddiya)，住著一位富人面達咖（Mendaka，古譯：面托迦）。他曾在前世的一次饑荒中，將自己和家人所擁有的最後食物布施給一位獨覺佛。因為這次施捨、這次戰勝自我，他於此世獲得大福報：家中的食物永不匱乏，無論如何消耗或布施，天地總是豐收不斷。

發願成為「布施第一」的女弟子
不是祇有面達咖（Mendaka）擁有大福報，他的妻子、兒子、媳婦與奴僕也都參與前世那次無我的布施，因此在此世都具有神奇的力量。這清淨善行帶著他們一起穿過輪迴轉世。

他的兒子名字叫檀那闍耶 (Dhananjaya)，與其妻子須摩那戴斐 (Sumanadevi) 有個年輕的女兒叫維沙卡 (Visakha，古譯：毗舍佉、吠舍佉、鹿子母），她也是往昔福德的寶庫。在十萬劫前的一個前世中，她曾在蓮華上佛 (Padumuttara) 前，發願要成為佛陀與其僧團「布施第一」的女施主。為了達成這個目標，她在之前許多佛陀座下廣行善事，積聚了成為大弟子所需圓滿的心靈資糧。如今那些福德善緣已經成熟，即將結出果來。

有一天，維沙卡七歲時，佛陀在大羣比丘陪伴下抵達跋提城。當面達咖聽到佛陀到來時，他派出最鍾愛的孫女，並對她說：「親愛的女孩，這對我們來說是個快樂的日子，因為佛陀已抵達我們的城市。召集妳所有的侍女，去拜見佛陀。」

維沙卡遵照吩咐去找世尊，禮敬佛陀之後便站在一旁。之後佛陀對她與她的隨從說法，開示結束後，維沙卡與五百名侍女都證得入流果。面達咖也和妻子、兒子、媳婦與奴僕一起去聞法，且也都達到入流果。

成長與婚嫁
那時盎嘎國 (Anga) 隸屬於虔誠的賓比薩拉王 (Bimbisara) 所統治的馬嘎塔國 (Magadha)。 當高沙喇國 (Kosala) 的巴謝那地王 (Pasenadi) 聽到五個非凡的大福德者就住在鄰國時，他請求好友兼連襟——賓比薩拉王，派遣其中一人到高沙喇國來，好讓他的臣民有機會見識行善範例。因此，面達咖的兒子檀那闍耶，便和他的家人一起搬到高沙喇國，並且在首都沙瓦提城 (Savatthi) 附近蓋了一座漂亮的沙枳多城 (Saketa)。維沙卡就在這個品德高尚的家庭中成長，世尊在此受到高度尊敬，隨行的比丘們經常受邀到此接受供養，並宣說正法。

在高沙喇國的首都沙瓦提城，住著一位富有的居士彌迦羅 (Migara)，他有個兒子本那瓦達那（Punnavaddhana，古譯：富樓那瓦達那），當這兒子成年時，雙親催他結婚，但本那瓦達那堅持祇有在找到具有「五美」——髮美、肉美、齒美、膚美與年輕之美的女孩時，才願意娶她。

於是雙親僱請一隊婆羅門，到全國各地尋找符合這些嚴格條件的女孩。這些婆羅門到各大城鎮去積極尋找，但都找不到一個具備這「五美」的女孩。在回程途中，當他們到達沙枳多城時，看見才約十五或十六歲的維沙卡，立即被她的美貌所打動，她有四項符合他們少主的要求，惟一看不到的一項是她的牙齒。為了看她的牙齒，他們決定和她交談。

他們找到她時，維沙卡和同伴正要去河邊洗澡。那時剛好下起一陣大雷雨，其他女孩都倉皇跑開，以免被雨淋濕，但維沙卡卻繼續平靜而高雅地前行。這些婆羅門趨前問她，為甚麼她不像其他人一樣趕忙躲雨。她回答：「就像國王不會像普通人跑去躲雨一樣，好家庭的女孩也不會跑去躲雨。此外，由於身為未婚少女，我必須像照顧待價而沽的商品一樣照顧好自己，以免受傷而變成無用之人。」

這些婆羅門對女孩的這段談話印象深刻，於是便去找女孩的父親，為他們的少主求婚。檀那闍耶同意提親，不久之後，彌迦羅與他的兒子本那瓦達那和全家便來迎娶新娘。高沙喇國的巴謝那地王聽到此事後，也和宮中上下一起加入迎娶的行列。

這些人全都在沙枳多城受到新娘父親熱情與豐盛的款待，在此同時金匠們則忙著為新娘打造珠寶。三個月之後珠寶尚未完成，但柴火卻已在為眾多賓客煮飯的過程中用盡。之後持續兩周，他們拆掉舊屋，取下木頭作為煮飯的柴火；但珠寶還是未完成。於是沙枳多城的人們取出衣櫥裏的衣服，浸油之後，拿它們來點火煮飯。兩周之後珠寶終於完成，浩浩蕩蕩的隊伍於是展開歸程。

檀那闍耶給女兒數百車滿載的絲綢、金、銀與侍女作為嫁妝，還給她一羣牲口，數量多到塞滿城中的所有街道。當這些牲口離開畜欄時，剩下的牛隻也扯斷繩索，加入行進中的行列。來自屬於檀那闍耶的十四個村落人民，都想跟隨維沙卡去她的新家，她所到之處都大受歡迎。維沙卡所獲得的龐大財富與隨從，都是源於過去多世累積的善行，從她在無量劫前服侍蓮華上佛開始。

父親的十項叮嚀
當維沙卡向她的父親告辭時，他以隱喻的形式給她十個建議的箴言，勸她始終都要重視布施。他也任命八位可靠的顧問詳細檢視女兒是否會抱怨及引起的因由。父親給她十個建議的箴言如下：

不要將室內的火拿到外面；
不要將室外的火拿到裏面；
祇給那些會給者；
不給那些不給者；
給那些既給又不給者；
快樂地坐；
快樂地吃；
快樂地睡；
注意火；
尊敬在家神祇。

它們的涵意如下：
妻子不應對別人說丈夫和公婆的壞話，且不應在別處說他們的缺點或家庭不和；
妻子不應聽其他家庭的流言或故事；
東西祇借給會歸還的人；
東西不應借給不會歸還的人；
應幫助貧窮的親戚與朋友，即使他們不會回報；
妻子應以適宜的方式坐著，看到她的公婆或丈夫時，她應站立不坐；
妻子在吃飯之前，應先看公婆與丈夫是否已受到服侍，且應看她的僕人是否被妥善照顧；
在晚上就寢之前，妻子應巡視所有的門是否關好，家具是否安全，僕人是否善盡職責，並看公婆是否已休息。按照規定，妻子應在黎明即起，除非身體不適，否則不應在白天睡覺；
應將公婆與丈夫視為火，她應小心對待他們，就如在對待火一般；
應該視公婆與丈夫為神祇。

仁慈與慷慨的善心
在她抵達沙瓦提城夫家那天，維沙卡收到來自各階層，根據其地位與能力所贈予的各種禮物。但她非常仁慈與慷慨，附上貼心的感謝辭後，又將它們回贈給贈予者，並將城裏所有居民都視為自己的親屬。藉由這個高貴的舉動，她在來到夫家的第一天，就受到城裏所有人的喜愛。

由她生命中的一件事，可以看出她對動物也很仁慈。聽到她的駿馬在半夜生小馬，維沙卡立即與侍女手持火炬趕到馬廄，給馬匹一切所需的最大關心與照顧。

渡化公婆，聞佛說法
她的公公彌迦羅是裸行外道的忠實信徒，雖然世尊（佛陀）經常住在附近的寺院，但他從未曾邀請佛陀到家裏應供。婚禮後不久，為了獲得福德，彌迦羅邀請一大羣裸形沙門來家裏供養，他恭敬地對待他們並獻上美食。在他們抵達時，他告訴新媳婦：「來，親愛的！ 禮敬阿羅漢。」

維沙卡聽到「阿羅漢」很高興，趕緊前往大廳，預期會見到佛教比丘。但是她祇看到傲慢無禮的裸形沙門，令這位淑女無法忍受。她責備公公並轉身回房，沒有招待他們。這些裸形沙門惱羞成怒，責備這位巨富將喬達摩（巴利文：Gotama Siddhattha 喬達摩‧悉達多）行者的女信徒引進家門，並且要求他立即將她趕出家門，彌迦羅祇能極力安撫他們。

有一天，彌迦羅正在以金缽吃豐盛的蜂蜜米粥，一位佛教比丘來到他家乞食，維沙卡正在為公公搖扇。她刻意站開，好讓彌迦羅能看到這位比丘並供養他。雖然這位比丘完全映入彌迦羅的眼簾，但他卻佯裝沒看到而繼續吃粥。

因此，維沙卡對這位比丘說：「走吧，尊者！ 我公公正在吃不新鮮的食物。」彌迦羅很生氣，想要將媳婦逐出家門，但維沙卡從自己家裏帶來的僕人們，卻拒絕執行命令。八位顧問得知彌迦羅對維沙卡的抱怨後，經過商議判定維沙卡並無過失。

此事之後，維沙卡告訴夫家她將會回到父母那裏去。彌迦羅請她原諒，維沙卡同意留下，條件是允許她邀請佛陀與僧團到家裏應供。彌迦羅勉強答應，但遵從裸形沙門的建議，並未親自接待，祇是基於禮貌，在飯後短暫地露臉，然後就退到簾幕後，聆聽佛陀的開示。

不過，佛陀的話深深地打動了他，雖然隱身幕後，他還是洞見存在本質的究竟實相，達到入流果。他心中充滿無限感激地對維沙卡說，從此以後他會敬她如母，並因而稱她為「彌迦羅母」（Migara-mata）。然後，他走向世尊，頂禮他的雙足，並宣誓皈依三寶。維沙卡隔天又邀請佛陀來用餐，這次婆婆也達到入流果。從那時起，她們全家都成為佛陀和比丘、比丘尼僧團的忠實護持者。

護持僧團，布施第一
婚後維沙卡生了至少十個兒子與十個女兒，這個數目一直延續到他們的第四代。維沙卡自己活到一百二十歲的高齡，但她始終維持十六歲女孩的外貌。這是由於福報與法喜的結果，她一整天都充滿喜悅。據說她的身體壯得像頭大象，可以操持龐大的家庭而不會感到疲累。

她每天都會找時間供養比丘，拜訪寺院，並確保比丘與比丘尼們的食物、衣服、住處與醫藥無缺。最重要的是，她還會找時間一再聆聽佛法。因此世尊才說：「維沙卡是護持僧團的第一女施主」。

興建「鹿母講堂」
對於此事，律藏中特別提到一件事。有一天，維沙卡在聞法之後將珍貴的結婚首飾遺留在講堂，由阿難達代為保管，她將這次遺失解釋為行善的良機，並決定不再戴此珠寶，她想賣了它，將所得的錢拿來供養僧團。但整個沙瓦提城沒有人買得起這個貴重的珠寶。

因此，她用她自己的財產買回它，並且以賣珠寶的錢在沙瓦提城門前的東園（Pubbarama）蓋了一座道場——「彌迦羅母講堂」（Migaramatu-pasada，即「鹿母講堂」），這座講堂經常在許多佛教經典的前言中被提起，因為佛陀在祂生命的最後二十年時常留待在這裏，就像祂在另一個大施主蓋的揭達林精舍所作一般。

生平的幾件事
巴利藏經中提到維沙卡生平的幾件事。有一次，一些聖弟子請她帶他們的妻子來見世尊。她如此做後，有些女人因喝醉了而表現不得體的行為。她問世尊麻醉性飲料的罪惡如何生起，於是祂對她說【鳩槃本生】：「森林中有個人發現樹洞中水果發酵的汁液，嚐過之後，感覺很亢奮，他便一再享用，很快就上癮了。他還引誘親友們來喝，而他們又輾轉將這個惡習傳染給別人。如果沙咖天帝（Sakka-devanam-inda）未出面制止，整個印度很快就會沈迷於酒精中；他出現在人間，向他們解釋飲酒的惡果。」

另一次，維沙卡送一些珍貴的禮物給盎嘎國的親戚時，邊界的守衞想向他們強索一筆高額的關稅。她向國王報告此事，但他因為政務繁忙而未加以處理。於是維沙卡去找世尊，請祂建議。佛陀祇說了幾句簡短的偈，就解除了她的憂慮與憤怒：

心隨境轉皆是苦，
心能轉境方為樂；
世人皆被世事煩，
難得跳出此束縛。

還有一次，她白天頂著烈日去見世尊，因為總是幫她配發布施食物的心愛孫子達陀 (Datta)，突然去世了。當她向世尊訴說悲傷時，祂問她是否想要擁有如沙瓦提城人民一樣多的子孫，她愉快地同意。「但沙瓦提城每天有多少人死亡呢？」世尊問。她想了一下後說：「世尊，在沙瓦提城每天有九、十個，三、五個，或兩個，至少會有一個人死亡。沙瓦提城沒有一天不死人。」 世尊問她在這種情況下，她會不悲傷嗎？ 她說她必須承認，這樣她每一天都會感到悲傷。世尊說：「有一百個心愛的人，就會有一百個悲傷，那些有九十……五……四……三……二……一個心愛者的人，就會有一個悲傷，而那些沒有心愛者的人，則沒有悲傷。我說祇有這樣，才會沒有憂、悲、苦、惱。」

佛陀回答維沙卡提出的問題
1) 持守齋戒的方式
在《增支部》的三部經典之中，世尊回答維沙卡提出的問題。在一個滿月日，她來到鹿母講堂，受到佛陀歡迎。佛陀問她為何前來，她說自己正在持守齋戒。

世尊對於這個未說出口的指導請求，給了一個長篇的開示，說明持守齋戒的兩種錯誤方式，與一種正確方式。牧牛者與一般居士的齋戒是今日守戒卻一直想著明日的享受。聖者的真實齋戒是持守八關齋戒，並憶念佛、法、僧、天與戒的偉大。佛陀接著描述諸天乃至梵天界的快樂與生活，並以「人間的樂事和天界的喜悅相比是苦」作為總結。

2) 如何轉生為「可意眾天」
維沙卡問的另一個問題是：女人具備何種特質，才能轉生為「可意眾天」(manapakayika deva)？ 佛陀回答有八個條件：

1. 對丈夫而言，無論他的表現如何，她始終是個令人愉快與歡喜的伴侶；
2. 她尊敬與照顧她丈夫敬愛的人——他的父母與受他敬仰的智者；
3. 她勤勞與仔細地做家事；
4. 她妥善監督僕人並真誠地關心他們，考慮他們的健康與食物；
5. 她守護丈夫的資產，不會浪費他的財富；
6. 她皈依佛、法、僧；
7. 她遵守五戒；
8. 她樂於布施與出離。

3) 如何戰勝此世與來世
第三個問題是：女性具備何種特質才能戰勝此世與來世？ 世尊回答：「她藉由勤勉、照顧僕人、敬愛丈夫與守護他的財產而戰勝此世；藉由正信、持戒、布施與智慧而戰勝來世。」

與維沙卡有關而制定的戒律
1) 雨季期間可為人剃度
有一些僧團戒律的制定都和維沙卡有關。

例如，她有個姪子決定出家為僧，但當他向沙瓦提城的僧團提出請求時，他們卻告訴他僧團有共識，在三個月的雨安居期間不為人剃度，因此他必須等到雨安居結束。

但雨季過去之後，他已放棄出家的想法。維沙卡知道此事之後，便找世尊並說：「法是沒有時間性的，沒有甚麼時間不能依法而行。」 於是世尊規定雨季期間不能拒絕為人剃度。

2) 供養僧團的八種方式
有一次當世尊與僧團在維沙卡家作客時，她請世尊答應她的八種恩惠。世尊回答說：「佛陀並不承諾恩惠」，維沙卡說不是希求有過的事，而是正當的事。世尊讓她說出她的願望，於是她請求以八種方式供養僧團：

1. 為比丘提供雨衣；
2. 為抵達的比丘提供食物；
3. 為出發遊方的比丘提供食物；
4. 為生病的比丘提供醫藥；
5. 為生病的比丘提供食物；
6. 為照顧病者的比丘提供食物；
7. 定時配發米粥；
8. 為去河邊洗澡的比丘尼提供浴衣。

於是，世尊問她作這些請求有甚麼特殊的理由。她如此詳細解釋：

在維沙卡詳細解釋她願望的外在利益之後，世尊問她預期的內在利益是甚麼？ 由她的回答中可以看出，她對外在德行與內在修心的了解有多麼微細與深入：

大師！ 若有比丘在別處度過雨安居來到沙瓦提城見世尊。他們拜見世尊之後會問祂：「大師！ 某某比丘已經去世，他的目標是哪裏？ 會轉生何處呢？」 世尊會說他已達到入流果，或一來果，或不來果，或阿羅漢果。我會去找這些比丘並問：「法師！ 那名比丘曾來過沙瓦提城嗎？」 如果他們回答有，我便會知道那名比丘曾使用過雨衣、到訪食物、遊方食物、病人或照顧病者食物、病人醫藥或清晨米粥。當我想到此事，便會高興；當我高興，便會快樂；當我內心快樂，身體便會輕安；當我身體輕安，便會感到喜樂；當我感到喜樂，便會得到禪定，那會為我帶來五根、五力與七覺支。大師！ 這就是我向世尊請求八種施恩所預見的利益。

佛陀回答：「好，好，維沙卡！ 妳預見這些利益而向世尊請求這八種恩惠很好，我答應妳這八種恩惠。」

這就是維沙卡——「彌迦羅母」（鹿母）精彩的一生，她是在家女弟子的典範，對三寶具備堅定的信心，安住在入流果上，向快樂的轉世與究竟解脫痛苦邁進。