智慧第一 柯瑪

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就如佛陀在比丘僧團中,任命舍利子 (Sariputta) 與馬哈摩嘎喇那(Mahamoggallana   目犍連)兩位上首弟子般,他也任命兩位女性為比丘尼僧團的上首弟子,她們分別是「神通第一」的蓮華色 (Uppalavanna) 比丘尼,與「智慧第一」的柯瑪 (Khema) 比丘尼。佛陀舉出這兩人為所有比丘尼效法的榜樣與模範,其他比丘尼可以此為標準來評估自己。

了解生命無常而證得阿羅漢果
「柯瑪」(Khema,古譯:讖摩)的巴利語原意為「安穩」,是「涅槃」的同義詞。柯瑪比丘尼屬於馬嘎塔國 (Magadha) 的皇族,看起來非常白皙漂亮,她一達到適婚年齡,便成為賓比薩拉王 (Bimbisara) 的嬪妃之一。賓比薩拉王是入流者,也是佛陀的大施主,他將自己的竹園捐給僧團,且非常關心與照料比丘們。

不過,雖然柯瑪經常從國王口中聽到佛陀的事,她卻拒絕去見佛陀,擔心佛陀會批評她的美色,並對她說欲樂的虛幻,她對這些非常執著。然而,國王想到一個誘使她聞法的方法。他雇了一群歌手,向她歌頌竹林精舍的和諧、平靜與莊嚴,由於柯瑪很喜歡自然之美,因此決定去拜訪那裡。

她以絲綢與檀香盛裝打扮,緩緩地走向佛陀正在說法的講堂。佛陀能讀出她的心思,便以神通力變現出一個美麗的少女,站在她身邊為她搖扇。柯瑪被這美女所吸引,心想:「我從未看過這麼美的女人,我自己根本遠不如她,別人都說喬達摩(巴利文:Gotama Siddhattha 喬達摩‧悉達多)沙門貶抑美色,他們一定是誤解他了。 」

佛陀接著便讓這個變現的美女從年輕變到中年,然後再到老年,有著殘缺的牙齒、灰白的頭髮與發皺的皮膚,最後倒在地上一命嗚呼。這時,她才了解外在美麗的虛幻與生命的無常。她心想:「這個身體竟然會像那樣毀壞?那麼我的身體一定也會步上這樣的命運。」

佛陀讀出她的心,並說:「柯瑪!瞧此堆元素,
            生病、不淨與腐爛,
            四處淌流與滲出,
            唯有愚者才貪愛。」

聽到偈的結尾時,柯瑪便安住在入流果上。但佛陀繼續教導她,並以另一個偈結束祂的開示:「彼等欲奴隨波流,
   如蛛滑行自網中。
   若能斷此則智者,
   平等行向所舍樂。」

柯瑪當下徹底覺悟,雖然身上仍穿著皇室的華服,卻已達到阿羅漢果與四無礙解智。之後,得到丈夫的同意,她加入了比丘尼僧團。

喜好真理,廣植福田
普通人聽到柯瑪的故事,只看到當下發生的奇蹟,然而佛陀卻能看得更遠,知道這女人究竟解脫絕非偶然或好運。這種成就,幾乎就如閃電一樣,只有在一個人智慧的種子經過長期培育已臻成熟,且戒行圓滿才可能發生

在過去世中,柯瑪已經在許多佛陀座下廣植福田。由於她生性喜好最高真理,因此總是生在有佛——真理持有者——住世的地方。據說她在十萬劫前就已為了供養蓮華上佛,而賣掉美麗的頭髮

九十一劫前的毘婆屍佛時,她曾是比丘尼與法師。此外,據經典描述,在苟答馬佛 (Gotama) 之前的賢劫三佛教化時期,她曾經是個在家弟子,經由為僧團造寺獲得快樂。

努力接近智慧的源頭
在佛陀住世期間,當多數眾生還在天界與地獄流轉時,柯瑪總是努力接近智慧的源頭。當無佛出世時,她會轉生到有獨覺佛或鄰近菩薩(未來的喬達摩佛,巴利文:Gotama Siddhattha 喬達摩‧悉達多)的地方。在一次轉世中,她是菩薩的妻子,菩薩總是如此勸誡他的家人:
  視己財力行布施,
  遵守波羅蜜淨戒,
  安住死亡之正念。
  似吾等眾生之例,
  死亡確定生不定,
  諸法終有壞滅時,
  日夜均應有正知。

有一天,柯瑪此世的獨子突然被毒蛇咬死,但她卻能保持平常心:
  未請他自來,未令速離去;
  來去皆一樣,悲哀因何起?
  親友之嘆息,難及死者灰;
  為何吾感傷?彼走必行路。
  禁食或哭泣,於我有何益?
  徒令吾親友,平添愁與苦。
  親友之嘆息,難及死者灰;
  為何吾感傷?彼走必行路。

遵行十德的戒律生活
還有一次,她是菩薩(未覺悟成佛前的苟答馬佛陀)的媳婦,一位偉大的皇后,多次夢想得到菩薩的教法,之後真的得到這個法。

經中還提到當她是皇后時,她的夫君是未來的舍利子 (Sariputta)。這個丈夫在前世是個正直的國王,持守君王十德:布施、持戒、出離、忠誠、仁慈、忍辱、和睦、不害、謙卑與正義。因為這十德,國王過著快樂與幸福的生活,柯瑪也遵行這些戒律生活。

正因柯瑪已經在多次前世中淨化自己的心已經相當成熟所以才能在第一次遇見佛陀時就在瞬間覺悟究竟實相

戰勝魔羅的誘惑
柯瑪對於愛欲的態度轉變,從《長老尼偈》所記載的對話中即可明顯看出,她在其中回答拒絕迷人誘惑者的提議。根據註釋,這個誘惑者其實就是魔羅(Mara),他設法打消她追求解脫之心,卻白忙一場,因為她已經是個阿羅漢:

「汝既年輕又美麗,吾亦正值年少時。
 五樂和合齊奏起,速來與吾同交歡。」

「於此惡臭之肉體,吾既反感且羞愧,
 受病所苦與脆弱;吾已斷除欲愛貪。

 欲愛之樂如利刃,五蘊為彼之砧板,
 汝所謂五欲諸樂,於吾毫無樂之有。

 一切欲樂斷除盡,暗黑無明已驅散。
 魔羅汝當知此事,汝已戰敗被根除。」

巴謝那地王請問有關如來的四種見解
佛陀稱讚柯瑪是比丘尼中「智慧第一」者。《相應部》的一段對話也證實此事,它描述她的智慧如何對巴謝那地王產生深遠的影響。

國王正在高沙喇國旅行,晚上抵達一個小鎮。他想和人作心靈對話,便命令僕人去尋找鎮中睿智的沙門或婆羅門。僕人四處打聽,卻都找不到主人想要與之交談的沙門或婆羅門,但他得知有位佛陀的比丘尼弟子住在城中。她就是聖者柯瑪,以智慧、多聞與辯才而聞名四方。

國王接獲報告後去見她,恭敬地問候她,並問她如來——解脫聖者——死後的情形:
「如來——佛陀——死後存在嗎?」
「世尊不說如來死後存在。」

「那麼如來死後不存在嗎?」
「世尊也不這麼說。」

「那麼如來死後既存在,又不存在嗎?」
「世尊並不這麼說。」

「那麼如來死後既不存在,又非不存在嗎?」
「世尊也不這麼說。」

以自我的概念想像如來
於是國王想知道為何佛陀拒絕這四種答案。想要了解這個原因,我們必須先了解這四種見解的涵意。有關如來的見解,這裡不只是指無上的佛陀,而是包括所有解脫的聖者。然而,這四種見解卻以自我的概念,來想像如來(佛陀),先假設這位解脫的聖者是個具有實體的自我,這個論點與那個自我的命運是互相矛盾的。

第一個見解,受到「有愛」的制約,認為那些已達到最高目標者,死後仍然以某種形而上的方式,例如分別的個體,或融入某種超人格的心靈本質形式,而繼續存在。這是多數宗教所給的答案,包括佛教的後期詮釋在內。

第二個答案——如來死後不存在——反映了「無有愛」,對滅盡的渴愛。理論家視佛陀為實存自我,他死後的命運是完全滅盡。從這個觀點來看,解脫不過是真實自我的絕對消失。

第三個答案尋求一個折衷方案:如來身上一切無常的事物死時都會滅盡,但恆常的本質——他的靈魂,則會繼續存在。

第四個答案試圖藉由「雙重否定」來跳脫困境,這個方法是一種懷疑論,仍然暗藏如來是真實自我的概念。

四種方式都被佛陀斥為邪見,它們都假設有一個「我」獨存於世間,這個「我」不是被高舉為永恆的生命,就是被消滅打入虛無的深淵。但事實上,「我」與「世間」都只是建立在構成經驗過程之五蘊基礎上的抽象概念,只有諸佛與睿智的弟子才能如實見到這點

不具備這種智見的人,就會落入四種邪見之中。他們假設有個「我」——一個常存的「自我」,在生死輪迴中流轉,它逐步提升直到解脫進入梵界為止。他們或認為解脫只是真實自我的消滅;或採取折衷的立場;或落入懷疑論中。

「我」或「世間」是不斷變動的過程
然而佛陀卻教導,沒有一個真實的「我」或「自我」可以被投射入永恆,或完全消滅,這種實存的自我根本不存在,也不在生死輪迴中流轉。所謂的「我」或「世間」其實是一種不斷變動的過程,一直在流動。這種過程形成「我」與「世間」的假象,它們後來成為推想過去來源與未來命運的對象。解脫之道必須停止「我」的推想,放棄我們習慣性的見解與公式,並在我見形成的基礎——身心的具體過程上,直接檢視現象。

解脫是修行得來的,不是藉由推理玄想,而是藉由正念觀察五蘊——色、受、想、行、識的生滅。這些現像都是由因生起,因此它們是無常的,是會衰滅的。但凡是無常且會衰滅的事物,就不可能是自我。由於五蘊都會衰滅,它們會生病、瓦解與消逝,因此不是「我」的自性,也不是「我所有」。它們只是因緣和合而生的現象,是緣起性空的。

由於一切我見都只是心的妄想,是推理的產物,因此如何如來死後的命題都只是一種假象,源自於對確定性概念的渴想。一切遵從佛陀教法者,例如柯瑪比丘尼,都很篤定地了解佛陀並未教導自性滅盡。我們活在一個恆常毀壞與無法控制的變易世界中,在死亡的領域中,我們認為是「我」與「我所有」的一切事物,都不斷地在消逝。只有放下這些事物,我們才可能達到真正安穩的皈依處。 因此佛陀說:「涅槃之門已開啟,惟具耳者能信入。」

如來不可定義
柯瑪在和巴謝那地王 (Pasenadi) 的討論過程中,舉了一個比喻。她問國王,你是否有善巧的數學家或統計學家能計算恒河中有多少粒沙子。國王回答這是不可能的,因為恒河沙是算不清、不可數的。她再問國王,他是否知道有任何人能算出大海中有多少加侖的水。國王還是一樣認為這是不可能的,因為大海深不可測,難以度量。

於是,柯瑪說如來也一樣,任何人想定義佛陀,都只能經由五蘊,但那些已經覺悟者,都已不再執持他們作為個人的身分:「如來無法被以色、受、想、行、識衡量,祂像大海一樣深不可測,難以度量。」因此,不適合說如來死後存在;或不存在;或既存在,又不存在;或既不存在,又非不存在。這些命題,沒有一個能定義那不可定義的如來。

國王對於柯瑪比丘尼的睿智解釋,感到很高興。之後,他遇見佛陀,並問他同樣那四個問題,佛陀的回答和柯瑪完全相同,並且用字也一模一樣。國王很驚訝,遂將他與聖比丘尼柯瑪,這位「智慧第一」女弟子的對話對佛陀重述一次。