就如佛陀在比丘僧團中，任命舍利子 (Sariputta) 與馬哈摩嘎喇那（Mahamoggallana 目犍連）兩位上首弟子般，祂也任命兩位女性為比丘尼僧團的上首弟子，她們分別是「神通第一」的蓮華色 (Uppalavanna) 比丘尼，與「智慧第一」的柯瑪 (Khema) 比丘尼。佛陀舉出這兩人為所有比丘尼效法的榜樣與模範，其他比丘尼可以此為標準來評估自己。
了解生命無常而證得阿羅漢果
「柯瑪」(Khema，古譯：讖摩）的巴利語原意為「安穩」，是「涅槃」的同義詞。柯瑪比丘尼屬於馬嘎塔國 (Magadha) 的皇族，看起來非常白皙漂亮，她一達到適婚年齡，便成為賓比薩拉王 (Bimbisara) 的嬪妃之一。賓比薩拉王是入流者，也是佛陀的大施主，他將自己的竹園捐給僧團，且非常關心與照料比丘們。
不過，雖然柯瑪經常從國王口中聽到佛陀的事，她卻拒絕去見佛陀，擔心佛陀會批評她的美色，並對她說欲樂的虛幻，她對這些非常執著。然而，國王想到一個誘使她聞法的方法。他雇了一羣歌手，向她歌頌竹林精舍的和諧、平靜與莊嚴，由於柯瑪很喜歡自然之美，因此決定去拜訪那裏。
她以絲綢與檀香盛裝打扮，緩緩地走向佛陀正在說法的講堂。佛陀能讀出她的心思，便以神通力變現出一個美麗的少女，站在她身邊為她搖扇。柯瑪被這美女所吸引，心想：「我從未看過這麼美的女人，我自己根本遠不如她，別人都說喬達摩（巴利文：Gotama Siddhattha 喬達摩‧悉達多）沙門貶抑美色，他們一定是誤解祂了。 」
佛陀接著便讓這個變現的美女從年輕變到中年，然後再到老年，有著殘缺的牙齒、灰白的頭髮與發皺的皮膚，最後倒在地上一命嗚呼。這時，她才了解外在美麗的虛幻與生命的無常。她心想：「這個身體竟然會像那樣毀壞？ 那麼我的身體一定也會步上這樣的命運。」
佛陀讀出她的心，並說：「柯瑪！瞧此堆元素，
生病、不淨與腐爛，
四處淌流與滲出，
惟有愚者才貪愛。」
聽到偈的結尾時，柯瑪便安住在入流果上。但佛陀繼續教導她，並以另一個偈結束祂的開示：「彼等欲奴隨波流，
如蛛滑行自網中。
若能斷此則智者，
平等行向所捨樂。」
柯瑪當下徹底覺悟，雖然身上仍穿著皇室的華服，卻已達到阿羅漢果與四無礙解智。之後，得到丈夫的同意，她加入了比丘尼僧團。
喜好真理，廣植福田
普通人聽到柯瑪的故事，祇看到當下發生的奇蹟，然而佛陀卻能看得更遠，知道這女人究竟解脫絕非偶然或好運。這種成就，幾乎就如閃電一樣，祇有在一個人智慧的種子經過長期培育已臻成熟，且戒行圓滿才可能發生。
在過去世中，柯瑪已經在許多佛陀座下廣植福田。由於她生性喜好最高真理，因此總是生在有佛——真理持有者——住世的地方。據說她在十萬劫前就已為了供養蓮華上佛，而賣掉美麗的頭髮。
在九十一劫前的毗婆尸佛時，她曾是比丘尼與法師。此外，據經典描述，在苟答馬佛 (Gotama) 之前的賢劫三佛教化時期，她曾經是個在家弟子，經由為僧團造寺獲得快樂。
努力接近智慧的源頭
在佛陀住世期間，當多數眾生還在天界與地獄流轉時，柯瑪總是努力接近智慧的源頭。當無佛出世時，她會轉生到有獨覺佛或鄰近菩薩（未來的喬達摩佛，巴利文：Gotama Siddhattha 喬達摩‧悉達多）的地方。在一次轉世中，她是菩薩的妻子，菩薩總是如此勸誡他的家人：
視己財力行布施，
遵守波羅蜜淨戒，
安住死亡之正念。
似吾等眾生之例，
死亡確定生不定，
諸法終有壞滅時，
日夜均應有正知。
有一天，柯瑪此世的獨子突然被毒蛇咬死，但她卻能保持平常心：
未請他自來，未令速離去；
來去皆一樣，悲哀因何起？
親友之歎息，難及死者灰；
為何吾感傷？彼走必行路。
禁食或哭泣，於我有何益？
徒令吾親友，平添愁與苦。
親友之歎息，難及死者灰；
為何吾感傷？彼走必行路。
遵行十德的戒律生活
還有一次，她是菩薩（未覺悟成佛前的苟答馬佛陀）的媳婦，一位偉大的皇后，多次夢想得到菩薩的教法，之後真的得到這個法。
經中還提到當她是皇后時，她的夫君是未來的舍利子 (Sariputta)。這個丈夫在前世是個正直的國王，持守君王十德：布施、持戒、出離、忠誠、仁慈、忍辱、和睦、不害、謙卑與正義。因為這十德，國王過著快樂與幸福的生活，柯瑪也遵行這些戒律生活。
正因柯瑪已經在多次前世中淨化自己的心，已經相當成熟，所以才能在第一次遇見佛陀時，就在瞬間覺悟究竟實相。
戰勝魔羅的誘惑
柯瑪對於愛欲的態度轉變，從《長老尼偈》所記載的對話中即可明顯看出，她在其中回答拒絕迷人誘惑者的提議。根據註釋，這個誘惑者其實就是魔羅（Mara），他設法打消她追求解脫之心，卻白忙一場，因為她已經是個阿羅漢：
「汝既年輕又美麗，吾亦正值年少時。
五樂和合齊奏起，速來與吾同交歡。」
「於此惡臭之肉體，吾既反感且羞愧，
受病所苦與脆弱；吾已斷除欲愛貪。
欲愛之樂如利刃，五蘊為彼之砧板，
汝所謂五欲諸樂，於吾毫無樂之有。
一切欲樂斷除盡，暗黑無明已驅散。
魔羅汝當知此事，汝已戰敗被根除。」
巴謝那地王請問有關如來的四種見解
佛陀稱讚柯瑪是比丘尼中「智慧第一」者。《相應部》的一段對話也證實此事，它描述她的智慧如何對巴謝那地王產生深遠的影響。
國王正在高沙喇國旅行，晚上抵達一個小鎮。他想和人作心靈對話，便命令僕人去尋找鎮中睿智的沙門或婆羅門。僕人四處打聽，卻都找不到主人想要與之交談的沙門或婆羅門，但他得知有位佛陀的比丘尼弟子住在城中。她就是聖者柯瑪，以智慧、多聞與辯才而聞名四方。
國王接獲報告後去見她，恭敬地問候她，並問她如來——解脫聖者——死後的情形：
「如來——佛陀——死後存在嗎？」
「世尊不說如來死後存在。」
「那麼如來死後不存在嗎？」
「世尊也不這麼說。」
「那麼如來死後既存在，又不存在嗎？」
「世尊並不這麼說。」
「那麼如來死後既不存在，又非不存在嗎？」
「世尊也不這麼說。」
以自我的概念想像如來
於是國王想知道為何佛陀拒絕這四種答案。想要了解這個原因，我們必須先了解這四種見解的涵意。有關如來的見解，這裏不祇是指無上的佛陀，而是包括所有解脫的聖者。然而，這四種見解卻以自我的概念，來想像如來（佛陀），先假設這位解脫的聖者是個具有實體的自我，這個論點與那個自我的命運是互相矛盾的。
第一個見解，受到「有愛」的制約，認為那些已達到最高目標者，死後仍然以某種形而上的方式，例如分別的個體，或融入某種超人格的心靈本質形式，而繼續存在。這是多數宗教所給的答案，包括佛教的後期詮釋在內。
第二個答案——如來死後不存在——反映了「無有愛」，對滅盡的渴愛。理論家視佛陀為實存自我，祂死後的命運是完全滅盡。從這個觀點來看，解脫不過是真實自我的絕對消失。
第三個答案尋求一個折衷方案：如來身上一切無常的事物死時都會滅盡，但恆常的本質——祂的靈魂，則會繼續存在。
第四個答案試圖藉由「雙重否定」來跳脫困境，這個方法是一種懷疑論，仍然暗藏如來是真實自我的概念。
這四種方式都被佛陀斥為邪見，它們都假設有一個「我」獨存於世間，這個「我」不是被高舉為永恆的生命，就是被消滅打入虛無的深淵。但事實上，「我」與「世間」都祇是建立在構成經驗過程之五蘊基礎上的抽象概念，祇有諸佛與睿智的弟子才能如實見到這點。
不具備這種智見的人，就會落入四種邪見之中。他們假設有個「我」——一個常存的「自我」，在生死輪迴中流轉，它逐步提升直到解脫進入梵界為止。他們或認為解脫祇是真實自我的消滅；或採取折衷的立場；或落入懷疑論中。
「我」或「世間」是不斷變動的過程
然而佛陀卻教導，沒有一個真實的「我」或「自我」可以被投射入永恆，或完全消滅，這種實存的自我根本不存在，也不在生死輪迴中流轉。所謂的「我」或「世間」其實是一種不斷變動的過程，一直在流動。這種過程形成「我」與「世間」的假象，它們後來成為推想過去來源與未來命運的對象。解脫之道必須停止「我」的推想，放棄我們習慣性的見解與公式，並在我見形成的基礎——身心的具體過程上，直接檢視現象。
解脫是修行得來的，不是藉由推理玄想，而是藉由正念觀察五蘊——色、受、想、行、識的生滅。這些現象都是由因生起，因此它們是無常的，是會衰滅的。但凡是無常且會衰滅的事物，就不可能是自我。由於五蘊都會衰滅，它們會生病、瓦解與消逝，因此不是「我」的自性，也不是「我所有」。它們祇是因緣和合而生的現象，是緣起性空的。
由於一切我見都祇是心的妄想，是推理的產物，因此如何如來死後的命題都祇是一種假象，源自於對確定性概念的渴想。一切遵從佛陀教法者，例如柯瑪比丘尼，都很篤定地了解佛陀並未教導自性滅盡。我們活在一個恆常毀壞與無法控制的變易世界中，在死亡的領域中，我們認為是「我」與「我所有」的一切事物，都不斷地在消逝。祇有放下這些事物，我們才可能達到真正安穩的皈依處。 因此佛陀說：「涅槃之門已開啟，惟具耳者能信入。」
如來不可定義
柯瑪在和巴謝那地王 (Pasenadi) 的討論過程中，舉了一個比喻。她問國王，他是否有善巧的數學家或統計學家能計算恆河中有多少粒沙子。國王回答這是不可能的，因為恆河沙是算不清、不可數的。她再問國王，他是否知道有任何人能算出大海中有多少加侖的水。國王還是一樣認為這是不可能的，因為大海深不可測，難以度量。
於是，柯瑪說如來也一樣，任何人想定義佛陀，都祇能經由五蘊，但那些已經覺悟者，都已不再執持他們作為個人的身分：「如來無法被以色、受、想、行、識衡量，祂像大海一樣深不可測，難以度量。」因此，不適合說如來死後存在；或不存在；或既存在，又不存在；或既不存在，又非不存在。這些命題，沒有一個能定義那不可定義的如來。
國王對於柯瑪比丘尼的睿智解釋，感到很高興。之後，他遇見佛陀，並問他同樣那四個問題，佛陀的回答和柯瑪完全相同，並且用字也一模一樣。國王很驚訝，遂將他與聖比丘尼柯瑪，這位「智慧第一」女弟子的對話對佛陀重述一次。 |
