在佛世時，沙瓦提城 (Savatthi) 有個製作花鬘團體領袖的女兒，她美麗、聰明又大方，是父親喜悅的泉源，名叫瑪莉迦 (Mallika，古譯：摩利迦 )。
賣花女成為巴謝那地王的皇后
她剛滿十六歲時的某一天，和一羣女伴到公共花園遊玩，籃子裏帶著三份發酵米作為午餐。當她出城時，一羣沙門正好要進城托缽乞食。其中一人相貌莊嚴出眾，令她深受感動，遂將籃中所有食物供養祂。
那位偉大的沙門即是佛陀——正自覺者，祂讓她將食物放入缽中。在不知供養對象是誰的情況下，瑪莉迦頂禮祂的雙足之後，便歡喜地繼續往前走。佛陀笑了，阿難相當清楚佛陀絕對不會無緣無故地微笑，便問祂原因。佛陀回答，這女孩今天就會得到布施的利益，成為高沙喇國的皇后。
這聽起來很難令人相信，高沙喇國的國王怎麼會拔擢一個低下種姓的女人擔任皇后呢？ 在那個時代的印度，有著嚴格的種姓制度，此事似乎不太可能。
統理恆河流域的巴拉納西與高沙喇國者是巴謝那地王(Pasenadi)，他是當時最有權勢的君主。那時他正和鄰國馬嘎塔 (Magadha) 弒父的阿迦答沙都王 (Ajatasattu) 作戰，後者打了一場勝仗，巴謝那地王被迫撤退。當他騎馬返回首都時，於進城之前聽到一個女孩在花園裏唱歌。那是瑪莉迦，她因為遇見光輝的聖者而唱著悅耳的歌聲。
國王被歌舞吸引而進入花園。瑪莉迦看到這位陌生的武士並未跑開，反而走近，牽著馬的韁繩，筆直凝視國王的眼睛。他問她是否已結婚，她回答沒有。因此他便下馬，把頭靠在她的膝上，讓她安慰他戰場的失意。在恢復精神之後，他讓她上馬坐在後面，帶她回她父母家。晚上他派遣一組盛裝的隊伍來迎接她進宮，作為他的妻子與皇后。
從那時起，她便受到巴謝那地王的鍾愛，她被賜予許多忠僕，而她的美麗讓她像女神般莊嚴。之後全國都知道，她因為簡單的布施，而獲得全國最高的地位，眾人都對她留下仁慈與慷慨的好印象。無論她到哪裏，人們都會歡呼：「那是布施佛陀的瑪莉迦皇后。」
向佛陀請法，皈依三寶
在成為皇后之後，她很快便去拜訪佛陀，請祂為她澄清一些心中的疑惑：為甚麼有的女人美麗、富裕又很有權力；有的美麗，但貧窮與無權；有的雖醜陋，但富裕而有權；而有的則醜陋、貧窮又無權。在日常生活中經常能看到這些差異，但一般人總是接受命運、遺傳與機會等陳腔濫調，瑪莉迦皇后想更深入了解，因為她相信事情不會無故發生。
佛陀向她詳細解釋，每個地方人民的特質與生活條件，都反映了他們前世行為的道德本質。美麗是源自於忍耐與和善；財富是源自於布施；權力則是源自於不嫉妒別人的成功，反而還隨喜讚歎。曾修習這三種美德者，呈現出來便成了他們的「命運」，那通常是這三者的綜合體。同時俱足這三種特質者很少。
瑪莉迦聽完這段開示之後，便決心要一直善待她的臣民，永遠不責罵他們；要布施一切比丘、婆羅門與窮人；並且永遠不嫉妒任何快樂的人。佛陀談話結束之後，她便皈依三寶，一直到死都是個忠實的弟子。
慷慨、和善的妻子
瑪莉迦不祇藉由經常施食顯示她的慷慨大度，她還為僧團蓋了一座以黑檀木裝潢的大型講堂，作為討論法義之用。
她展現完美妻子的五種和善特質，服侍他的丈夫：總是比他早起，總是比他晚睡，總是遵從他的命令，總是保持謙虛，並且祇使用和氣語言愛心。甚至連比丘們在討論戒德時，都稱讚她的慈善。
不久之後，她也證明她沒有嫉妒心。國王決定再娶一個妻子，他帶佛陀的一個堂妹回家作為第二個妃子。雖然一般人都說女人無法容許對手踏入她的家門，但瑪莉迦卻對這個妃子毫無惡意。兩個女人在宮中和平、和諧地共處，即使這名妃子後來生了兒子，而瑪莉迦皇后卻祇有一個女兒，她也毫不嫉妒。
當國王抱怨她生女兒時，佛陀卻對他說，如果女子聰明、正直、大方與忠實，則她勝過男子。她可能會成為偉大君王的妻子，並生出轉輪聖王。事實上，這個女兒婆夷利 (Vajiri) 公主長大後，果真成為馬嘎塔國的皇后。
巴謝那地王的十六個噩夢
在瑪莉迦成為忠實的在家佛弟子之後，她也使丈夫歸向佛法。事情發生的經過如下：
有一晚，國王接連作了十六個噩夢，夢中他聽到四種可怕而難以理解的聲音：「如、餵、非、哎。」 他半夜醒來，感到非常害怕，起身坐直，一直顫抖到天亮。
翌日，當婆羅門祭司問他是否睡得安穩時，他描述當晚的恐怖，並問他們應該如何做才能對抗這種不祥的事。眾婆羅門說，他必須大舉祭祀以安撫惡靈，國王因為害怕而同意這個建議。
眾婆羅門很高興，心想舉辦祭祀一定能從中獲益，於是便趕緊展開準備工作。他們蓋了一個祭壇，許多動物被綁在柱子上作為供品。為了更有效力，他們還需要四個人作為犧牲，這些人被綁在柱子上等待處決。
當瑪莉迦知道這件事時，她問國王為何眾婆羅門興高采烈並滿懷期待地趕工。國王回答，她對他不夠關心，因此不知道他的苦悶。於是告訴她那個噩夢，瑪莉迦問他是否問過第一與最佳的梵志——人天中第一與婆羅門中最佳的佛陀，有關於這個夢的意義。於是，巴謝那地王決定去揭達林精舍聽取佛陀的建議。
他向佛陀說出夢境，並詢問會發生甚麼事。「沒事，」佛陀回答，並向他解釋此夢的意義。祂說，這十六個夢是預言，顯示世間的生活情況會愈來愈敗壞，因為國王們的道德愈來愈鬆弛。在禪定的片刻中，巴謝那地王能看到一些未來會發生的事，因為他是個關心人民福祉的君王。
他所聽到的四個聲音，屬於四個住在沙瓦提城 (Savatthi)專門誘惑已婚女人的人。她們因為所做的壞事，都已墮入地獄，溺沒在熱火爐中三萬年，愈接近爐火，痛苦便愈難以接受。在另一個三萬年，她們在熱火爐中緩慢上升，如今已接近邊緣，她們終於可以再次呼吸到人間的空氣。
她們每個人都想說一首偈，但因為惡業沈重而開不了口，甚至連痛苦的歎息聲也發不出來，因為她們已失去說話的能力太久了。這四首偈分別是以「如、餵、非、哎」開始，佛陀認出它們是：
如：
如糞生活吾等過，
不請自來莫奈何。
雖然已經歷許多，
全非吾等之所願。
餵：
餵，終點已近嗎？
雖已經過六萬年；
在此地獄惡道中，
折磨永無喘息時。
非：
非，終點非已近。
啊，願它快結束！
終點仍然不可見。
此地誰曾造罪業，
自作自受為吾等。
哎：
哎，若能離此地，
使我自己升人間，
吾將仁慈與持戒，
並且造廣大善事。
國王聽完這些解釋之後，對慈悲皇后的請求心有所感。他大赦囚犯與畜生，並下令拆除祭壇。
請佛陀派比丘至宮中說法
後來成為虔誠佛陀弟子的國王，有一天又去拜訪佛陀時，遇見一個睿智而博學的在家人。國王問他是否可以每天教導兩位皇后與其他宮中仕女佛法。對方回答，來自佛陀的教法，祇有出家弟子才能傳給女人。
國王了解此事，便請求佛陀准許一位比丘來教導，佛陀於是派遣阿難達 (Ananda) 尊者擔任這項工作。瑪莉迦皇后雖未曾受過教育，卻輕易地學會了，而佛陀的堂妹——王子的母親瓦薩拔咖提亞（Vasabhakhattiya，古譯：婆娑婆卡提雅）王妃卻不專心，因此難以學會。
暗示佛陀制戒不許比丘水中嬉戲
有一天，國王夫婦從宮廷俯視河中，看見一羣佛教比丘在水中嬉戲。國王略帶責備地對瑪莉迦皇后說：「那些在水中嬉戲者應該都是阿羅漢。」 這些人素有「十七羣比丘」的稱謂，他們都很年輕並且戒行良好。瑪莉迦回答，她祇能如此解釋，可能佛陀並未制定洗澡的相關規定，或者這些比丘不熟悉它們，因為他們並不在經常誦持的戒律中。
兩人都同意這樣會給在家人留下不好的印象，且如果那些增上修行者，像世俗凡夫般放縱自己在水中嬉戲享樂，對於那些修行還未穩固的比丘也不好。
但巴謝那地(Pasenadi)王並不想詆譭那些比丘的名聲，他祇想給佛陀一個暗示，好讓祂制定一條清楚的戒律。他想到要送一份特別的禮物給佛陀，由那些比丘代轉，當他們轉交禮物時，佛陀問他們是在甚麼場合遇見國王。他們據實以告，於是佛陀制定了一條對應的規定。
最愛的人是自己
有一天國王和皇后站在宮中的陽台上俯視土地，他問她在這世上是否愛過任何人勝過她自己。他預期她會說是他，因為他自認是賜予她崇高名聲與財富的人。
她雖然愛他，但仍忠實地回答，她不曾愛過任何人勝過她自己。然後她想知道他怎麼想，便問國王他愛過任何人——可能是她——勝過他自己嗎？ 然而，國王也必須承認，他最愛的還是自己。他去找佛陀詢問此事，他想知道聖者會如何思考此事。
佛陀證實他們的說法，但從中引申出慈悲與非暴力的一課：
用心遍巡各角落，
無處親愛勝自己，
他人亦最愛自己；
故自愛不應害他。
痛苦源自於貪愛
有一天，一個人來找佛陀，他因為喪失獨子而心痛欲絕，吃不下飯，也無法工作。他非常沮喪，所有時間都在墓地哭喊：「我的愛兒，你在哪裏？ 我的愛兒，你在哪裏？」
佛陀為他上了嚴酷的一課：「那些親愛的人，帶來憂、悲、苦、惱與失望」——痛苦源自於貪愛。雖然他自己的經驗支持佛陀的話，這個人卻憎恨這句箴言並氣憤地離開。這段談話後來傳到國王那裏，他問妻子悲傷是否真的來自於愛。「大王！ 如果佛陀如此說，那麼它就是。」她忠實地回答。
國王抗議她像弟子對待導師般，接受佛陀的每一句話。於是她派使者去找佛陀，詢問報道是否屬實，並想獲得進一步的細節。佛陀證實它，並給了一個更完整的解釋。
但瑪莉迦並未將佛陀的回答直接傳給國王，她用了一個間接的方法。她問國王是否愛女兒、妃子、王子、她自己與王國，他當然承認這五者是他最親近與深愛的。瑪莉迦便繼續探問，如果這五者發生甚麼事，難道他不會感到憂、悲、苦、惱與失望？因為它們都是來自於愛。
於是國王了解了，且知道佛陀的智慧有多麼深廣，能洞見一切事物：「很好，瑪莉迦！ 繼續尊敬他。」 國王起身，偏袒右肩，朝世尊所在的方向禮拜三次，並三稱：「禮敬世尊、阿羅漢、正自覺者！」
巴謝那地王夫婦的前世
但他們的生活並非一直都那麼平順。有一天，兩人對於皇后的職責起了一次爭執，國王因為某個原因對她很生氣，並刻意地忽視她。當佛陀翌日到宮中接受供養時，祂問起以前總是在場的皇后。
巴謝那地王皺了皺眉說：「她怎麼了？ 她因為名氣太大而發瘋了。」 佛陀回答，是他自己提拔她到今日的地位，因此他應該與她和解。國王有些不情願地召喚她前來，佛陀於是稱讚和睦之福，而他們也盡釋前嫌。
然而，之後他們之間又發生一次摩擦，國王再次對她視若無睹，假裝她不存在。當佛陀知道此事時，祂問起她，巴謝那地王說她被好運沖昏了頭。佛陀立即提起他們前世的一件事，兩人原是一對天界的恩愛夫妻，有一晚因為河水氾濫而被迫分開，他們為這個無可挽回的夜晚感到惋惜，那在他們的千年壽命中是無可取代的。他們餘生都不曾再分開過，且一直以這次分離為警惕，因此他們的快樂才能一直持續到生命結束。國王聽到這個故事很感動，便主動和皇后和好。於是瑪莉迦對佛陀說出這首偈：
歡喜聆聽汝言語，
為利吾等而宣說；
汝之談話掃吾憂，
祝長壽賜喜沙門！
第三次，佛陀說這對王室夫妻的前世，當時巴謝那地王是王子，瑪莉迦是他的妻子。王子罹患麻風病，必須宣佈放棄王位，他決定退隱山林，避免自己成為任何人的負擔。然而妻子不願拋下他，她竭盡心力地陪伴、照顧他。她捨棄無憂無慮的富貴生活，而選擇忠於別人避之惟恐不及的丈夫。
透過她戒德的力量，終於使他恢復健康。國王登基之後，她理所當然成為皇后，但他很快就忘了她，終日沈迷於聲色之中。一直到別人提醒他皇后的美德時，才幡然醒悟，請求她的原諒，從此他們一直過著和諧與正直的生活。
瑪莉迦死後墮入地獄
瑪莉迦在這一世中祇犯過一次惡業，後來導致她轉生惡道。有一次，當她洗完澡在弄乾身體時，她的寵物狗從後面撲上來騎在她身上。她並未將狗趕走，而讓牠繼續。國王從打開的窗戶瞥見這件異乎尋常的事，為此責罵瑪莉迦。然而皇后不承認她的罪，而堅持自己的無辜，並一直要國王相信是他看走了眼。
瑪莉迦死後，她的兩種罪過——與狗性接觸，以及說謊試圖為自己開罪——為她帶來惡果，使她墮入地獄。然而，這個惡報祇持續七天，之後瑪莉迦的大福報便取而代之。她去世時，巴謝那地王正在聆聽佛陀開示，訊息傳到他耳中，令他深受打擊。即使佛陀提醒他，世上沒有任何事能逃得過老與死，也無法安撫他的悲傷。
瑪莉迦轉生都西答天
他「由愛生悲」的貪著如此強烈，使他每天都去找佛陀，詢問妻子未來的命運。如果他必須失去她而獨活於世，那麼至少他想知道她轉世的情形。
但佛陀接連七天，都透過有趣與動人的佛法開示引開他的問題，直到第七天，佛陀才回答他的問題，說瑪莉迦已轉生到都西答天 (Tusita) ——「喜樂之天」。
為了不增加國王的悲傷，他並未提到瑪莉迦在地獄的七天。雖然她在那裏祇是短暫逗留，但我們由此可看出，瑪莉迦在世時尚未證得入流果，因為入流者不會轉生三惡道。然而，這次地獄的痛苦經驗，加上她對佛法的了解，一定已讓瑪莉迦的入流果迅速成熟。 |
