好 為 人 師 |
為何人總是“好為人師”呢？ 是否好為人師者，借此炫耀自己的學識還是甚麼原因？ 其實這是社會的特性之一，因大至一個國家、一個社會，小至一個團體、一小撮人羣中，“一致性”是成功生存的重要因素。每個個體的認知都是以“自己”為中心的。一人之認知，如為大眾所接受和認同，便會產生「和諧」，如此大眾便能和諧相處，成為統一的「祥和社會」。 「炫耀」是來自「競爭」，是「威懾對方」的方法之一，不用武力的競爭，就得靠炫耀。例如大猩猩自拍胸脯、池蛙大聲聒噪等，都是一種「溝通行為」，牠們藉此告知競爭者，一己的性別、求偶、能力、領域、高一等、了不起。人類沿習了這種本能，但行為之動機、目的則比較更複雜。心理學家認為「好為人師」的人是一種怪癖，而且是愛動氣和好報復的人。 【金剛經】有比喻：佛陀告訴須菩提，一個學佛修菩薩道的人，祇要有一點自認崇高，自覺了不起，他已經是執著了「我相、人相、眾生相、壽者相」。這樣的人，佛陀說：「即非菩薩」，即不是真正行菩薩道的人。 有些學佛行者，誤以為自己閱讀過很多佛經，禪定有一點點的覺受，例如見光見影或夢見一些吉祥夢境等，便自以為了不得，甚至妄自尊大，抱有不可一世的心態和態度，認為自己已有足夠的資格當上師，可以到處為人講經說法，受眾生供養禮拜，殊不知種下了三惡道之種子還不自知！ 凡事皆有因果，若果修行還未得到真正的證量，一旦把佛法說錯了，令別人的知見引導錯誤，甚至使他人走入歧途，那麼，為人說法者，必受到因果報應！ 古來大德曾經把佛法說錯了一個字，也感召五百世的狐狸精果報。在佛法的理論上和思維上，修行的實踐經驗上和傳承口訣上等，若誤導他人，後果更嚴重，豈可不慎乎！ 佛陀弟子之一的提婆達多，他是佛陀的堂弟，於佛陀回國傳教之時剃髮出家，加入了僧團。提婆達多為人機智聰明，在出家十二年期間，也很認真修道，但卻一直懷有野心，想取代佛陀，出任僧團的領袖。提婆達多後來更加狂妄自大，曾多次設計殺害佛陀，但都一一失敗。謀害不成，在好為人師的欲念之下，提婆達多便開始在教團內製造分裂，成立新教團，提出新的教法。提婆達多雖然得到大約有五百名徒眾追隨他，最後，提婆達多因貪求名聞利養、起嗔心害佛、出佛身血、破和合僧、另組新教團等之罪行，累積業力之下，命終墮入地獄中受苦，被大山鎮住，烈燄焚燒，受盡種種的痛苦，經歷一大劫。 另一例子：禪宗自初祖菩提達摩至六祖慧能，皆衣法並傳，所謂「將衣為信物，代代相傳；法以心傳心，當令自悟」。由於六祖深知眾生無明業重，於示寂前斷然改變自來衣法並傳之制，特囑門人「衣不合傳」，意在杜絕後代爭奪衣缽、覬覦祖位之心。怎奈有一知半解又好為人師者，他們未解稱解、未悟稱悟，妄解祖意，盲引徒眾，致使清淨禪林泥沙俱下。南陽慧忠國師（ 775 年卒）時代，南方已經有人將六祖之佛性加以錯解！ 學佛之目的是上求佛道，以求開悟見性，然後再下化眾生，行菩薩道。度脫眾生是每一位佛弟子應有的責任，倘若自己都未能得道，又憑藉甚麼來度脫眾生呢？ 就好比一個高一年級的學生教一個低一年級的學生般，自己的了解及認知還不夠，祇比別人識多一點點而已。在世間上做老師，除了具備相當的學識外，也必須有品德修養，才能正確地指導學生。世間的老師需具有如此資格，更何況是出世間的上師呢！ 作為一個修行人，應該腳踏實地，努力精進，不要急功近利，即使修行上達到某程度的相應，也不要自滿，應要常常保持謙卑的態度，虛心學習。學佛就是在學清淨心，心量要廣闊，看到別人的成就高於自己，更應隨喜讚歎，多向善知識請益，這樣才會不斷進步，心靈才能提升。所謂「滿招損，謙受益」，大家要慎防「好為人師」而不自知啊！ |
孟子曰︰「人之大患，在好為人師。」 意思是說