應 遠 離 破 戒 之 人

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一位行者無論是受持小乘、大乘或金剛乘的戒律,如果知道自己所認識的人已經破戒,都應小心謹慎,並速速遠離破戒之人。以下說明為何三乘行者都應遠離破戒之人:

守小乘戒應遠離破戒之人
佛在【雜阿含經】中有訓示:「魔等不能毀壞佛法,只有形象為佛弟子,但內心無聞思修,不持淨戒的影像修行人才能毀壞佛法,滅盡佛的正法。」

《戒律三百頌》亦云:「莫與破戒者共住,法、財亦莫共受用。」

佛又曾在小乘經典中說,應該遠離破了根本戒的人,並把他驅逐出僧團,在大家把他拉出去時,他如果抱住柱子的話,連柱子也要砍掉(當然在把破了根本戒的人拉出去之後,砍掉柱子的人應將柱子重新修復,因這是三寶的財物)。

守大乘戒應遠離破戒之人
佛在大乘經典中說,如有誰破了根本戒,不必說其資糧道和加行道,就是真正已得聖果的菩薩也會遠離他。

在《入中論》第二品中說:
 「猶如大海與死屍,亦如吉祥與黑耳,
  如是持戒諸大士,不樂與犯戒雜居。」

這就是說,聖位二地菩薩也只有遠離此等破戒者。一般人以為菩薩是聖者,肯定會在行為上以大悲心攝受破戒者,令其去苦得樂,但這僅是出於個人的主觀臆測。論慈悲無有過於佛者,而佛早已用盡所有智力去觀察,並決定了對於破戒者,在行為上只有捨棄一途,別無他法,而且這也正是出於慈悲之念,因為守清淨戒律的行者與破戒之人相住一處,會增加他們的修行障礙,這反過來又使破戒者增加了罪業;而且,破戒者繼續享用三寶的財物等等也會使他們罪業更重,因此佛在戒律中規定對破根本戒者必須予以摒棄。

守密乘戒應遠離破戒之人
如果具有生起次第和圓滿次第的功德,三昧耶戒也守得很清淨的修行人,和破了密乘根本戒的人一起吃飯、說話,甚至只飲用同一條河流中的水,都會因此得到「偶失」以及「友失」的過患 。

「友失」就是與明知是破戒之人接觸,因同破戒之人相處而自己在不知不覺中會造大量惡業,從而失壞自己的三昧耶戒。「偶失」則是與明知是破戒之人接觸的過程中,與他同吃、同住,甚至共同求法時所失壞自己的三昧耶戒。

密續云:
 「交往滿足失壞者,失壞非器為說法,
  不避失壞失壞者,失壞障過所染污,
  為現生緣後世障,以愧悔心誠懺悔。」

意即與破戒者交往(結交和來往),或滿足破戒者的願望,或為破戒者及非法器的人說法,或不遠避破戒者,這樣就會被破戒人的業障過患所污染,對自己今生造成違緣,對自己後世亦造成障礙,故應以悔恨和慚愧之心真誠地去懺悔。在一起修行的人中,如果有一個失壞三昧耶戒的人,則其餘俱足三昧耶戒的人雖有百千,也不能得到少許修行之果,譬如一滴壞乳,能使滿壺的清淨乳汁變壞。正如《總集續》中說:
 「譬如一滴乳,若壞盡皆壞。
  一行人失壞,諸行人失壞。」

以上可以清楚明確地知道破戒的過患,千萬不要以為自己是個密乘行者,就可以行持瑜珈士的許多甚深難思的行為,認為以自己少許的功德力或法力,妄想去救渡或教化破戒之人,錯解了慈悲心的用意,須知道佛在不適當的時候也會遠離破戒之人。例如當年,佛陀和阿難尊者在路上遇見破戒的提婆達多,佛陀很快的離開道路而避見他,阿難不明白為何佛陀還要避開他呢?佛陀就安慰教導阿難說:「阿難!我不是怕他,不過不要和他相逢。我們都不要同他在一起,也不要同他辯論,他現在滿懷著邪念,我們見他,便會刺激他,如同打惡狗,惡狗更加狂暴,所以不要觸犯他,如此一切麻煩就會減少。」 從這個例子,難道佛陀不慈悲眾生嗎?捨棄眾生嗎? 當然不是。故此行者也要遠離破戒之人。其實,《金剛乘十四根本墮戒》已明確說:「不能與謗佛破法惱害眾生者為朋」,行者若不遠離破戒之人,繼續與他們交往,自己不單只無法救渡他們,更同時犯下金剛戒,密乘行者要深思啊!要理智行事,勿感情用事啊!


註:吉祥天與黑耳天

黑耳天為吉祥天之妹,其容貌醜陋,所至之處,能令一切功德耗損,乃予人災禍之神。以吉祥天生福,黑耳天生禍,故人若見吉祥天則喜,若遇黑耳天則憂;然吉祥、黑耳姊妹常相伴隨,故常以「吉祥黑耳」一詞比喻善惡、福禍相隨逐。
為免除黑耳天之災害,可修吉祥天女法或大隨求陀羅尼法。【普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經】云:「持此隨求者,……黑耳、吉祥天,…及餘多類眾,彼等皆擁護。」