Le fantôme famélique mentionné ci-dessus qui avait été l’abbé d'un monastère bouddhiste dans la vie passée possédait un très fort >>
Esprit avare (ne voulant pas fournir une nourriture de bonne qualité pour servir les moines)
Si une nourriture de bonne qualité est fournie, les moines seront en bonne condition physique pour pratiquer. Dans ce cas, l’abbé, les moines et les donateurs peuvent tous avoir des mérites vertueux illimités. Si l'un des moines peut bien pratiquer, l’abbé et les donateurs pourront avoir un peu plus de mérites vertueux ; si ce sont dix mille moines qui ont bien pratiqué, dix mille fois plus de mérites vertueux seront reçus. Si les moines peuvent bien pratiquer eux-mêmes, ils recevront déjà eux-mêmes des mérites vertueux incommensurables. Ne serait-ce pas une situation où tout le monde y gagnerait ?

Esprit conditionné (n'ayant pas traité le Bhiksu avec un esprit impartial)
En tout état de cause, l’origine conditionnelle de l'acquisition et de l'existence de tous biens et matériaux dans les temples ou les lieux bouddhistes a pour but d’aider les moines et de faciliter leur pratique. Tant qu'ils font partie de l’Assemblée des cinq communautés ordonnées (des moines bouddhistes), incluant à la fois des moines résidents et des moines présents, ils sont tous destinés et autorisés à partager et à utiliser les ressources de manière égale. Selon le "Précepte contre la répartition inéquitable de la nourriture entre les moines" dans les《Préceptes du Bodhisattva pour les laïcs》, les distributeurs de ressources ne devraient jamais distinguer les personnes extérieures à la communauté des personnes internes à cette communauté de manière brutale et déraisonnable, avec un esprit inégal (ou bien il y a en fait un motif égoïste). Le responsable (des temples) doit allouer des fournitures conformément aux règles bouddhistes pour éviter les effets karmiques douloureux des Trois Royaumes Inférieurs.

Esprit de possession (prétendant protéger les biens du temple mais en réalité, considérant les ressources publiques comme des propriétés personnelles afin de pouvoir les contrôler de manière monopolistique)
Ne pas partager les ressources (de manière égale) entre les moines, mais plutôt les donner en guise de faveur aux moines avec qui l’on entretient une affection plus profonde et une meilleure relation !

(Note : Si vous êtes le responsable d’un lieu du Vajrayana, vous devez bien comprendre que tous les biens et matériaux qui y sont placés appartiennent aux biens du temple des Dix Directions. En outre, vous devez toujours vous rappeler que vous n'êtes désigné que pour gérer temporairement l'utilisation de ces ressources. Pour les frères du Dharma qui ont déjà commis l’acte malveillant mentionné ci-dessus, veuillez ne pas plaider ainsi : « Je ne connais pas les préceptes, donc je ne suis pas responsable. » Vous devriez vous confesser et vous repentir dès que possible auprès de Rinpoche, ainsi qu’auprès de divers Bouddhas et Bodhisattvas, en jurant de ne plus jamais commettre le même péché. Sinon, lorsque le châtiment karmique se manifeste dans cette vie ou dans les vies futures, vous devrez d’abord supporter les souffrances d’un fantôme affamé, puis tomber en enfer pour subir des peines encore plus sévères. Le châtiment karmique est inébranlable et on récolte ce que l'on sème. Pourquoi alors faire un tel acte abominable pour subir toute la "douleur" ?)

Rinpoche conseille souvent aux disciples laïcs qui sont en couple ou qui ont des relations amoureuses : « Si tu n’éprouves pas de sentiments amoureux pour lui/elle, tu dois éviter d’avoir une relation sexuelle avec lui/elle, il faudrait même éviter de se tenir la main autant que possible (se tenir la main a la cause de tenir la main, ce qui aura pour effet de tenir la main dans l’avenir ; quant au stade de développement de ces deux personnes dans la vie future, seul le Bouddha sait. Il faut savoir qu’en récitant une fois le nom d’un Bouddha il y a des éons, une connexion avec le Bouddhisme avait déjà été établie !). Si un homme et une femme développent une relation intime (l’intimité a la cause de l’intimité, ce qui produira l’intimité dans l’avenir), il faut se marier avec l’autre partie. Il ne faut pas simplement s’en aller après le plaisir, tout comme une abeille qui cueille des fleurs, et ensuite considérer l’autre partie comme un étranger. En outre, le mariage à l'essai est interdit. Il faut bien traiter l'autre moitié et prendre bien soin de votre mari/femme après le mariage. Qu'il/elle vous aime ou non est une autre histoire. Par conséquent, du point de vue des amoureux, il vaut mieux n'avoir personne que trop. »

Certains disciples laïcs ont déjà demandé à Rinpoche : « N’est-ce pas trop strict de traiter cela de cette façon ? »
Rinpoche dit de manière sincère : « C’est vraiment strict pour les gens ordinaires. Néanmoins, pour ceux qui voudraient avoir un accomplissement dans la pratique, ce ne sont que des préceptes fondamentaux. Dans la société contemporaine, tout le monde cherche l'amour libre. Sans lire aucun Sutras, on n’a aucune idée de ce qu’est le karma et il est donc naturel de ne pas connaître les séquelles (de l’amour libre) ! Le savez-vous ? Le Vénérable Kasyapa (l'un des principaux disciples du Bouddha) et la Femme à la Peau Dorée pouvaient encore se retrouver après quatre-vingt-onze kalpas en raison de leur destin de prédestination. Une relation prédestinée est vraiment inconcevable. Lorsque les gens ordinaires sèment certaines causes, ils doivent transmigrer inévitablement dans les Six Voies de la Réincarnation. Vous êtes tous des pratiquants laïcs déterminés à vous détacher du cycle du karma. Si vous souhaitez avoir des accomplissements, il est essentiel d’avoir un état d’esprit différent de celui des gens ordinaires. Je suis votre Rinpoche et j’ai la responsabilité de vous dire tout cela. De plus, selon les《Préceptes du Bodhisattva pour les laïcs》, il s’agit d’une violation des préceptes de branches subtiles du "Précepte de ne pas voyager seul dans des endroits dangereux". Si vous semez de telles causes risquées, il y aura une crise de se rencontrer lors de réincarnations dans le futur (pour s’acquitter d’une dette de gratitude ou pour se venger, seul le Bouddha sait). En outre, vous devez vous rappeler constamment de cela. »

Les disciples laïques demandèrent de nouveau à Rinpoche : « Dans le Bouddhisme, "sauver à la fois soi-même et autrui", ainsi que "pratiquer la Voie du Bodhisattva" sont toujours préconisés, n'est-ce pas ? Étant donné que deux personnes sont destinées à tomber amoureuses, l'une d'elles doit donc influencer et encourager l'autre à prendre refuge dans le Bouddhisme. »
Rinpoche continua d’expliquer : « Superficiellement, c’est juste, mais il faut approfondir l’analyse avec calme et prudence >>

Supposons que votre cible poursuivie soit une personne mondaine,

Les pratiquants ne doivent pas exagérer en disant qu’ils "se sauvent eux-mêmes et les autres" ou qu’ils "pratiquent la Voie du Bodhisattva", imitant les Bodhisattvas pour guider les êtres vers le Bouddhisme. En réalité, pour parler franchement, c’est parce que vous manquez de maîtrise de soi pour contrôler votre désir avide envers le sexe opposé et que vous le poursuivez partout. Sous le tourment et l’influence progressive de l’amour et du désir, vous ne parvenez plus à discerner si l’origine de votre poursuite pour l’autre partie est l’affection d’abord, puis le désir, ou le désir d’abord, puis l’affection. Vous abusez alors des termes bouddhistes tels que "compassion" ou "salut" des Bodhisattvas pour dissimuler votre propre cœur envahi par le désir. Si un pratiquant ne reconnaît pas son propre cœur, une fois qu’il trouve un partenaire (qui n’est pas un compagnon sur le chemin de la Bodhi), il ne fera que s’adonner aux plaisirs sensuels, qu’être attaché par la toile de l’amour en étant incapable de s’en sortir, et errer sans fin dans les Six Voies de la Réincarnation. Comme indiqué dans le 4e volume du【Sutra Surangama 楞嚴經】, « Lorsque l’illusion et l’amour se combinent, le désir amoureux ne peut être détaché. C’est pourquoi tous les parents, enfants et petits-enfants du monde naissent et continuent de naître sans cesse… Vous adorez mon cœur et j’adore votre belle apparence ; en raison de ces causes conditionnelles, ces personnes sont toujours enchevêtrées depuis des centaines de milliers de kalpas. » En outre, dans le【Sutra de l’Eveil Parfait 圓覺經】, le Bouddha a déclaré : « Depuis des temps immémoriaux, tous les êtres sensibles sont soumis au cycle des réincarnations en raison de leurs divers formes d’amour attaché et de désir avide. Comme toutes les vies sont générées à partir du désir sexuel, il faut savoir que l’amour est la racine du Samsara (de la réincarnation) et qu’il peut perpétuer le cycle des naissances et des morts. Le désir naît de l'amour tandis que la vie naît du désir. Par conséquent, si les êtres sensibles souhaitent échapper à la naissance et à la mort, et se libérer du Samsara, ils doivent d’abord éliminer leur désir avide et renoncer à la soif d’amour. » Plusieurs patriarches ont également déclaré : « La luxure est la racine de la réincarnation parmi les Trois Domaines tandis que l’amour est la base de l’aller-retour dans les Six Destinées. » Ainsi, si un pratiquant est encore prisonnier du désir amoureux, il lui est difficile de se libérer de la naissance et de la mort. Comment peut-il être détaché et quand peut-il être détaché ?

Vous devez faire attention à semer des causes. Vous devez être prudent pour voir si les causes sont semées, ainsi que comprendre pourquoi vous semez des causes et si cela vaut la peine de semer des causes pour le sujet. Il est également possible que vous agissiez ainsi délibérément, pour des raisons inexprimables. Dans ce cas, vous devriez vous demander : “Est-ce que cela en vaut la peine ?”. »

Les êtres sensibles se réincarnent dans le royaume des fantômes affamés parce qu'ils ont commis de mauvais actes dans leurs vies antérieures, et qu'ils étaient avares et cupides. En conséquence, ils doivent subir les souffrances karmiques de la faim et de la soif. Le Bouddha avait expliqué dans les sutras comment les êtres sensibles pouvaient devenir des fantômes affamés. Selon Le【Sutra du Bouddha parlant de la différence des rétributions karmiques à l’ainé SuKa 佛為首迦長者說業報差別經】, il est écrit : « Le Bouddha dit à l’ainé Suka : “Il y a dix péchés qui peuvent amener les êtres sensibles à recevoir le châtiment des fantômes affamés. Le premier est de commettre des péchés légers par le corps (身行輕惡業) ; le deuxième est de commettre des péchés légers par la parole (口行輕惡業) ; le troisième est de commettre des péchés légers par l’esprit (意行輕惡業) ; le quatrième est dû à une avidité excessive ; le cinquième est dû à une avidité maléfique ; le sixième est la jalousie ; le septième ce sont les vues erronées ; le huitième est l'attachement aux moyens de subsistance jusqu’à la mort ; le neuvième est de mourir de faim ; le dixième est de mourir de soif. Ces dix péchés entraînent le châtiment des fantômes affamés.” »

Selon leur apparence, les fantômes peuvent être classés en fantômes puissants et fantômes non puissants. Bien que certains fantômes puissent jouir de la récompense bénie des humains et des devas, la plupart d’entre eux ne sont que des fantômes affamés qui subissent des punitions karmiques, souffrant de la faim, de la soif et du manque de nourriture. Malheureusement, leur durée de vie sous forme de fantômes affamés est également très longue. Dans le 6e volume de《Fayuan Zhulin 法苑珠林》, il est écrit : « Le plus grand fantôme mesure un Yojana (une unité de mesure de distance utilisée dans l’Inde ancienne pendant la période védique et la longueur étant d'environ 20 km) tandis que le plus petit semblable à un petit enfant ne mesure que trois pouces. Quant à leur durée de vie, on dit qu’elle peut atteindre quatre-vingt-quatre mille ans (cet âge n’est pas calculé selon le calendrier humain), tandis que la durée la plus courte n’est pas déterminée. On dit aussi que cinq mille ans de monde humain équivalent à un jour et une nuit de fantômes affamés. Ainsi, la durée de vie d'un fantôme affamé est d'au moins un million cinq cent mille années sur Terre. »

Lorsque nous compatissons à la souffrance des êtres du royaume des fantômes, nous devrions d’autant plus pratiquer activement le Dana (don de bienfaisance) et semer largement le champ de mérites afin de cultiver de bonnes causes. De plus, nous devrions chérir le fait d’être réincarné en tant qu’humain libre et comblé ainsi que l'opportunité d'entendre et de pratiquer le Dharma. Lorsqu’on est un être humain, il faut éviter de commettre de mauvais actes pour préserver son corps humain afin de faciliter la pratique, d’entrer dans la voie bouddhiste et d’être libéré le plus tôt possible pour atteindre la Bodhi.