La fierté du Bouddha

Rinpoche fit ce discours en premier le 28 février 1993
Rinpoche le réitéra dans l’Association Vajrayana (France) en septembre 1994
Mis en ligne sur le site le 24 octobre 2014 (environ vingt-et-un ans après)

Introduction
La "phase de génération" (en sanscrit : utpattikrama) du Dharma ésotérique préconise de prêter attention à la fierté du Bouddha. Qu'est-ce que la "fierté du Bouddha" ? On l’évoquera plus tard. L’"arrogance de soi" est à exposer d’abord maintenant.

Discours principal

1.	–	Dans le Dharma du Hinayana, l’esprit d’égalité de la Bodhicitta (l’esprit illuminé) est pratiqué pour que l’"arrogance de soi" des êtres ordinaires diminue progressivement.
	–	Dans le Dharma du Mahayana, on doit observer les préceptes du Bodhisattva, cultiver l’abnégation et l’altruisme, tout en pratiquant l'équanimité en matière de dons de bienfaisance (aumône).
	–	Ensuite, on pratique le Bouddhisme tantrique. La réception de la transmission est nécessaire pour que l’on se transforme en corps du Yidam. Ainsi, l’arrogance personnelle des êtres ordinaires est sublimée dans la "fierté du Bouddha" du Yidam Bouddha. Si l’on dit qu’on est devenu le Yidam, on doit alors initier les grands vœux du Yidam, cultiver les mêmes grands actes que le Yidam, réaliser la même vacuité et la même compassion que le Yidam, etc., et ne plus entrer dans l’arrogance des êtres ordinaires.

2.	Prenez l'exemple du Vénérable Milarepa, un Patriarche du Vajrayana. De retour dans sa grotte, il s'aperçut qu'elle avait déjà été occupée par un groupe de démons. Après avoir essayé de "louer" les démons, de les "maudire" et de leur faire des "offrandes", le Patriarche ne parvint pas à les faire partir. Finalement, il suscita la "fierté du Bouddha de la Vacuité Dharmakaya" et leur dit : « Vous n’avez pas besoin de partir, veuillez rester vivre avec moi. » Tout en parlant, il fit irruption dans la grotte. Les démons étaient déjà retournés dans la Vacuité sans aucune trace d’eux. Ceci est une illustration de la "fierté du Bouddha" qui peut ainsi être développée vers la Sagesse de l’Equanimité.

3.	Il est très difficile d’exprimer concrètement ce qu’est la "fierté du Bouddha" par la parole ou par l’écriture. C'est une sorte d'état physique et mental spécial dans lequel on est rempli à la fois de confiance et de sagesse, c’est-à-dire que l'on a la certitude absolue d’emmener les êtres pour surpasser l'océan misérable des six états d’existence et pour atteindre le rivage de l'illumination et de la délivrance. La "fierté du Bouddha" est également un état qui est rempli intrinsèquement de forces. Puisque l'esprit de la "fierté du Bouddha" est basé sur la réalisation de l'esprit de la Bodhicitta (l'esprit d’Eveil) comme condition préalable pour vérifier et éveiller la Vacuité de l'Ultime (Paramartha-sunyata), cette "force" peut donc suivre le terrain et l’élan pour aller et venir librement avec une pénétration parfaite sans entrave.

4.	Il est essentiel que chaque pratiquant du Mahayana/Vajrayana possède l’esprit de la "fierté du Bouddha". Lorsque Bouddha Sakyamuni naquit, Il pointa une main vers le ciel et une main vers le sol et dit : « A l'intérieur et au-delà des Trois Domaines, je suis le Suprême ! ». Ceci est précisément ce qu’est l'esprit de la fierté du Bouddha.

Epilogue

–	En raison des différences d'opinions ou de pensées entre les frères Dharma (sous le même Maître), l'une des parties classe la partie opposée en différents groupes et catégories, ou les méprise, ou les jalouse, ou les considère comme des démons et applique toutes sortes de méthodes différentes pour les repousser et les attaquer. Tous ces mauvais comportements ont déjà été considérés comme une violation des préceptes du Vajrayana. Les pratiquants devraient apprendre la mentalité du Vénérable Patriarche Milarepa en acceptant les démons, en fusionnant, en étant présent et en coexistant ensemble avec eux. Il faut savoir que tous les êtres ont leur nature du Bouddha, et les démons aussi. Ces derniers finiront par atteindre la bouddhéité un jour et il en sera de même pour les frères Dharma.

–	Certains pratiquants du Dharma sont très égocentriques, voire très arrogants. Quand il y a un "ego" dans l’obstination interne, alors toutes les autres personnes me sont inférieures. Lorsque l’obstination extérieure a le "ce qui est à moi", alors tout le "ce qui est à moi" (tout ce que je possède) est très supérieur à celui des autres. Une telle personne estime avoir raison sur tout tandis que les autres (dont les opinions sont différentes) ont tort. De plus, il/elle méprise toujours les autres. L’arrogance peut non seulement susciter les vues déviantes et l’obscurité, mais elle bloque également le chemin menant à la bouddhéité. Le Sutra Shurangama (楞嚴經) dit : « Les Bouddhas des Dix Directions regardent l’arrogance et la nomme comme le fait de "boire l’eau de la stupidité". Les Bodhisattvas évitent l'arrogance comme s'ils repoussent un immense déluge. » Par conséquent, ceux qui ont une grande arrogance n’atteindront pas la réalisation dans la pratique au bout du compte.

Remarques :
●	L’"arrogance de soi" signifie considérer l’"ego" comme le centre de soi dans lequel l’"ego" qui est fermement attaché, mène à la formation de l’esprit d'arrogance. Le Discours sur la théorie de la seule conscience (成唯識論) dit : « L’arrogance de soi d’une personne est due à son orgueil qui donne naissance à l’Atma-graha (l’attachement à son ego), ce qui conduit à une exaltation de l'esprit, c'est pourquoi on l'appelle l’arrogance de soi. » L’arrogance signifie mépriser les autres tout en étant fier de soi.
●	Il existe quatre types d'arrogance et sept types d'arrogance chez les gens ordinaires. Les quatre types d’arrogance sont l’arrogance, l’arrogance excessive, l’arrogance très excessive, l’arrogance de soi. Les sept types d’arrogance sont l’arrogance, l’arrogance excessive, l’arrogance très excessive, l’arrogance de soi, l’arrogance accrue, l’arrogance inférieure et l’arrogance déviante.