Dans l'histoire du Japon, il y avait deux grands escrimeurs, l'un s'appelait Miyamoto Musashi et l'autre était connu sous le nom de Yagyuu Matajuurou. Yagyuu Matajuurou était l'élève de Miyamoto Musashi.

En raison d'une vie déchaînée et insouciante durant sa jeunesse, Yagyuu Matajuurou n'acceptait pas l'enseignement de l'escrime par son père. Il fut alors chassé par son père. A la suite de cet impact, Yagyuu jura qu'il deviendrait un jour un grand escrimeur. Seul, il alla dans une montagne déserte pour rencontrer le plus célèbre escrimeur de l'époque, Miyamoto Musashi. Il supplia Miyamoto Musashi d'être son maître en escrime.

Après avoir salué Miyamoto Musashi, Yagyuu demanda avec impatience : « Si je m’entraîne diligemment, combien d'années cela me prendra-t-il pour devenir un excellent escrimeur ? »
Miyamoto répondit : « Le reste de votre vie ! »

« Je ne peux pas attendre si longtemps », dit Yagyuu impatiemment. « Pourvu que vous acceptiez de m'apprendre, je suis prêt à mener tout type de travaux difficiles pour atteindre mon but, et même à être votre serviteur pour assister à tous vos besoins. Combien de temps cela prendra-t-il alors ? »
« Cela prendra alors dix ans », dit Miyamoto Musashi.

Yagyuu devint encore plus anxieux et dit : « Oh ! Mon père est déjà âgé, je veux qu'il me voie devenir un excellent escrimeur tant qu'il est encore vivant. Dix ans, c'est trop long. Si je m’entraîne avec encore plus d'ardeur qu'avant, combien de temps cela prendra-t-il ? »
« Mmm, cela prendra trente ans », dit lentement Musashi.

Yagyuu devint si anxieux qu'il commença à pleurer et dit : « Si je suis prêt à travailler extrêmement dur dans n'importe quelles conditions, et si je m’entraîne sans interruption jour et nuit avec tout mon cœur, combien de temps cela prendra-t-il ? »
« Mmm, cela prendrait environ soixante-dix ans », dit Musashi, « ou bien, il n'y a probablement aucun espoir pour que vous deveniez un bon escrimeur durant cette vie. »

Cette fois-ci, Yagyuu était emprisonné dans les dédales de sa propre confusion. Il demanda : « Que voulez-vous dire ? Comment est-il possible que plus je m’entraîne avec ardeur, plus cela me prend du temps pour devenir un bon escrimeur ? »
« Puisque vos deux yeux sont exclusivement focalisés sur le fait de devenir un excellent escrimeur, où est l'oeil qui vous surveille ? », dit calmement Musashi. « La condition préalable pour être un excellent escrimeur consiste à toujours garder un oeil vigilant sur soi-même. »

Que représente pour vous "l'excellent escrimeur" de Yagyuu ?  Est-ce le pouvoir et le statut ?  Est-ce l'argent ? Ou est-ce son but ou son idéal ? Vis-à-vis de votre organisation, que représente un "excellent escrimeur" ? Est-ce du profit ? Pour atteindre une position stratégique cruciale ? Ou même pour servir la société afin d'accomplir l'ultime bonté ?

Qu’est-ce qui a fait dire à Miyamoto Musashi que quelqu’un, qui fait voeux de travailler extrêmement dur et qui s’entraîne sans interruption jour et nuit, ne pourra pas au contraire devenir un excellent escrimeur ? Par ailleurs, la condition préalable pour être un excellent escrimeur consiste à toujours garder un oeil vigilant sur soi-même. Qu'a voulu exprimer Miyamoto par cela ? Quelle est la vraie signification de "garder un oeil vigilant sur soi-même" ?

De nos jours, que ce soit au travail ou dans la vie quotidienne, le monde change à grande vitesse. Le courant rapide de la transmission d'informations rend les gens inquiets sur le fait qu'ils seront délaissés s'ils ne continuent pas à apprendre, chacun a donc une soif incessante de nouvelles connaissances ; cependant, dans le silence de la nuit, on restera perplexe sur ces questions : « Qui suis-je ? », « Qu'est-ce que je recherche ? », ou « La façon dont j’aspire constamment à des nouvelles connaissances est-elle ma façon idéale de vivre ? » En conséquence, on souffre d'une insomnie à long terme.

Ce phénomène se produit précisément lorsque « les deux yeux sont exclusivement focalisés sur le fait de devenir le "meilleur escrimeur", ainsi, comment peut-on encore garder un œil pour "regarder soi-même" ? »

C'est peut-être le moment de commencer à garder un oeil vigilant sur nous-mêmes. Que représente réellement pour vous l’entraînement de l’escrime extrêmement dur et sans interruption jour et nuit ? Quel oeil garderez-vous pour surveiller vous-même ? Lorsque vous vous serez totalement épuisé à critiquer les autres, aurez-vous encore de l'énergie pour garder un oeil sur vous-même ? Dans le vaste afflux de connaissances dans une vie, quand on cherche activement à apprendre de nouvelles connaissances, quel oeil utiliserez-vous pour surveiller vous-même ? Si vous êtes maintenant véritablement en train de garder un oeil vigilant sur vous-même, que voyez-vous vraiment ?

Dans une société, si tout le monde exige à prendre des autres et néglige à donner aux autres, alors, qui sont les vrais donateurs ? Si vous savez seulement comment chercher à puiser des autres, et si vous oubliez de rechercher en vous-même, pour pratiquer et apprendre, alors, comment vous est-il possible d'atteindre le vrai sens de la vie ?

Le vrai sens de la vie, c'est d'offrir sa propre vie pour aider les autres !

Post-scriptum :
Nous apprenons un grand principe dans la petite histoire ci-dessus. En fait, il y a un proverbe chinois qui résume tout cela : « Celui qui se précipite n'arrivera pas à destination ». Dans le Bouddhisme, nous sommes souvent témoins de certains phénomènes ; ici, nous pouvons interpréter l'histoire ci-dessus comme suit :

Après avoir salué Rinpoche, le disciple demanda avec impatience : « Si je pratique diligemment, combien d'années cela me prendra-t-il pour atteindre le grand éveil (ou devenir un Guru) ? »
Rinpoche dit : « Le reste de votre vie ! »

« Je ne peux pas attendre si longtemps », dit le disciple impatiemment. « Pourvu que vous acceptiez de m'apprendre, je suis prêt à mener tous types de travaux difficiles pour atteindre mon but, et même à être votre serviteur et à vous servir partout. Combien de temps cela prendra-t-il alors ? »
« Cela prendra alors dix ans », dit Rinpoche.

Le disciple devint encore plus anxieux et dit : « Oh ! Mon père est déjà âgé, je veux qu'il me voie atteindre le grand éveil tant qu'il est encore vivant. Dix ans, c'est trop long. Si je pratique avec encore plus d'ardeur qu'avant, combien de temps cela prendra-t-il ? »
« Mmm, cela prendra trente ans », dit lentement Rinpoche.

Le disciple devint si anxieux qu'il commença à pleurer et dit : « Si je suis prêt à travailler extrêmement dur dans n'importe quelles conditions, et si je lis les sutras, récite des mantras, et cultive le dharma sans interruption jour et nuit avec tout mon cœur, combien de temps cela prendra-t-il ? »
« Ah, cela prendrait environ soixante-dix ans », dit Rinpoche, « ou bien, il n'y a probablement aucun espoir pour que vous atteigniez le grand éveil (ou que vous deveniez un Guru) durant cette vie. »

Cette fois-ci, le disciple était emprisonné dans les dédales de sa propre confusion. Il demanda : « Je ne comprends pas ! Comment est-il possible que plus je pratique avec ardeur, plus cela me prend du temps pour atteindre le grand éveil ? »

« Puisque vos deux yeux sont exclusivement focalisés sur l'atteinte du grand éveil (ou sur la volonté de devenir un Guru), où est l'oeil qui vous surveille ? C'est précisément ce qu'on veut dire par "celui qui se précipite n'arrivera pas à destination" », dit Rinpoche paisiblement.

Rinpoche donna un discours supplémentaire : « La condition préalable pour être un excellent pratiquant ayant atteint le grand Siddhi consiste à toujours garder un oeil vigilant sur soi-même. Cet oeil est "l'oeil de l'esprit", qui peut révéler des "obsessions au sein de l'esprit". Quand on a obstinément en vue de vouloir réaliser le grand éveil, on possède, en fait, des "obsessions au sein de l'esprit" ; en conséquence, l'ignorance surgit inconsciemment, et on n'atteindra jamais l'éveil, comment le "grand" éveil peut-il être possible. Pour cultiver le Bouddhisme, on doit renoncer à deux types d'obstination (l'obstination à soi-même et l'obstination au Dharma). La non-participation est elle-même un type de participation. Pour atteindre l'éveil, finalement, c'est comme les gens qui boivent de l'eau, ils sauront eux-mêmes si l'eau est chaude ou froide. »

Que représente pour vous "l'atteinte du grand éveil" d'un disciple ? Un statut religieux, le pouvoir du dharma ou l'argent ? Un but ou un idéal ? On abandonne facilement ce qu'on a atteint. Que signifie pour vous "l'atteinte du grand éveil" ? Voler, marcher sous la terre, ou être invisible ? Voir le passé et prévoir l'avenir ! Est-ce pour se permettre de manipuler la hausse et la baisse des cours d'actions à la bourse afin de pouvoir acheter et vendre au bon moment ?  Est-ce pour voir à travers la vie privée des gens (en devenant une commère) et manipuler à votre avantage ? Est-ce pour avoir des pouvoirs psychiques à montrer aux autres afin de les persuader de pratiquer le Bouddhisme ? Et pas besoin pour eux de développer leur Bodhicitta ! Tout ce qui est mentionné ci-dessus correspond à des pensées déviées et déformées. Quant à ceux qui portent les idées ci-dessus, il n'y a même pas une chance pour eux d’entrer dans un temple du Vajrayana, encore moins "d'atteindre le grand éveil". Donc, on ne peut que soupirer pour ce type de personnes mondaines, puisqu'elles sont trop loin du chemin bouddhiste correct.